Что значит самокритичность: понятие, польза и вред чрезмерной самокритики

печально известная «сессия борьбы» продолжается

Введение и метод

Когда читатели преодолевают тенденции и течения марксизма, система мыслей, известная как «маоизм», всегда бросается в глаза.

Возможно, из-за его исторического значения партизанских движений, народных войн, народных армий и тому подобного. Возможно, из-за его связи с более (хотя и «тоталитарным») упрощенным и доступным «левым популизмом», который может быть привлекательным во многих отношениях.Возможно, это бросается в глаза только потому, что в нем есть имя этого парня (он был одним в Китае, верно?).

Тем не менее, Маоизм и Мао Цзэ-Дун Мысль, кажется, привлекают немало внимания слева.

Одна особенность, требующая такого большого внимания, которую многие считают самой присущей, — это акцент на критику и самокритику. Очевидно, что есть много толкований, которые следует учитывать при анализе критики / самокритики и ее истории в рамках марксистской линии и маоизма; однако, мы попытаемся ограничить себя (в этой части) важностью самокритики и почему она занимает такую ​​уважаемую позицию в нашем современном дискурсе.Кроме того, мы должны предложить свое собственное краткое толкование, которое расширяет возможности масс, превращая понятие «самокритика» в инструмент классовой борьбы.

Давайте начнем с опровержения дезинформированных представлений о критике / самокритике, которые, кажется, доминируют в любом критическом обсуждении этого вопроса.

1. Самокритика — это не просто «прости». Самокритика не извинение. Конечно, существуют случаи самокритики, когда требуются извинения, на самом деле многие «правильные самокритики» на протяжении всей истории включали в себя извинения за некоторую форму неправомерных действий.Однако извинения — это простое умиротворение за поведение, которое было незаслуженным или просто «неправильным» в некотором смысле этого слова. Извинения также являются чем-то более личным, и, как мы укажем позже, самокритика развивает совершенно иное понимание поведения и себя в социальном контексте.

2. Самокритика ошибочно применялась организациями прошлого, и современные группы постоянно злоупотребляют этим термином, очень мало понимая действительную методологию.Это создает путаницу для всех, кто пытается получить доступ к термину, и, конечно, для тех, кто каким-то образом связан с организацией или лицами, которые используют этот термин неправильно. В конечном счете, это то, что требует особого внимания само по себе, но ради краткости мы оставим это здесь: некоторые организации прошлого и настоящего применяют принцип самокритики для высокомерных и часто порой злонамеренных целей. Именно по этой причине, как и многие другие, связанные с ней, нам часто бывает необходимо четко определить, что мы подразумеваем под самокритикой.

3. Самокритика — это не какой-то мистический или культовый принцип, который применяется только для целей однородности или соответствия. Это не должно быть предметом страха или чрезмерного беспокойства. Случаи, когда он используется для запугивания или манипулирования человеком, должны подвергаться жесткой критике. Существует исторический приоритет полагать, что самокритика — это просто вооруженная форма отрицания, которая используется для подавления инакомыслия или политических соперников. Однако можем ли мы действительно оценить этот приоритет как самокритику по преимуществу? Конструктивная самокритика, которую мы надеемся популяризировать? Даже если, возможно, всякая самокритика во всех ее исторических вариантах была инструментом для обесценивания, мы все равно должны изучить все возможности для ее большей значимости (чтобы быть самокритичной).

4. Самокритика — это не то, что вы «сделали», это то, что вы «делаете». Конечно, нам напомнили о великой самокритике за десятилетия до этого, которая нередко была полным обманом, выдумкой для той или иной цели. Другие были более формальными, вызывая чувство эффективности в том, как они были распространены и получены. Конечно, есть причина для использования этого перформативного характера, и мы рассмотрим это рассуждение чуть позже (включая социально-историческое значение таких «ритуалов»).Однако к самокритике не следует относиться так, чтобы было легко установить метод «1-2-3», а затем отбросить любой подлинный интерес или органическую природу, выходящую за рамки политического инструментализма. Это обычно происходит, когда злоупотребляют самокритикой (как обсуждено в пункте 2) или принцип просто рассматривается как событие зрителя.

5. Вы должны спросить, почему вы позволили мне говорить с властью по этому вопросу. Какой опыт у меня есть? Что дает мне понимание, которым стоит поделиться? Каким образом вы можете представить, что мое влияние необоснованно или не заслуживает? Есть ли лучшие объяснительные полномочия?

Последний пункт не был какой-то попыткой скептицизма скептически или поставить под сомнение мое собственное понимание (как я надеюсь, оно будет настолько убедительным, насколько это возможно).Цель состояла в том, чтобы проявить редко понимаемую особенность самокритики через мое собственное приглашение к читателю; очень правильный переход к следующему обсуждению на тему самокритики, которая является тем, чем на самом деле является самокритика или, по крайней мере, как ее следует понимать и использовать.

Знание само по себе играет важную роль. Не совсем в том смысле, который чаще всего понимают. Например, мы не просто знаем вещи, чтобы лучше получить доступ к нашему миру, хотя это определенно большая часть формирования любых мыслимых представлений.Знание также означает , зная того, кто пытается знать; тот, кто «делает знание», одновременно состоит из информации, которая понимается. Возможно, все это слишком философски или абстрактно, чтобы быть доступным для всех, поэтому позвольте нам привести практический пример.

Если бы вы знали, что за дверью была какая-то смерть, вы бы ее открыли? Большинство из нас не будет. Конечно, то знание, которое мы имеем, является информативным и полезным, поскольку мы избежали верной смерти.Тем не менее, это знание также создало образ, понимание, представление о рассматриваемой двери, а также метод, которым вы были проинформированы, и этот процесс был усвоен без предварительного уведомления и мгновенно вспоминается в повествовании. Все это приводит нас к, пожалуй, наиболее важному из всех выводов: знания сильны; знание — сила.

Возможно, читатель не убежден в нашем объяснении, и для этого могут быть причины. Может быть, знание — это то, что мы используем; это основной, прямой и нет ни малейшего критического или дисциплинирующего элемента к нему.Возможно, это так. Независимо от этого, человек все равно должен критически относиться к тому, является ли полученное ими знание «истинным» или нет. Делает ли он то, что «должен делать», или, по крайней мере, то, что вы «хотите, чтобы он делал». В случае совершения революции, радикальности или вообще каких-либо политических действий абсолютно необходимо знать, что вы знаете и откуда вы это знаете.

Это отправная точка для любого понимания самокритики. По сути, зачем мы это делаем. В самом основном смысле мы самокритичны, потому что имеем правильное понимание и / или поведение (или правильное понимание поведения, или понимание правильного поведения и т. Д.) необходимо быть успешным. Это, очевидно, одна из более простых причин, но, безусловно, одна, которая одинаково важна для всех остальных. Именно из этой отправной точки мы можем вызвать срочность, необходимую для правильной теории / практики. Настоятельная необходимость в том, чтобы каждый революционер оставался «в курсе программы» и постоянно работал над улучшением — сначала сами, а затем ситуация под рукой.

Естественно, тогда нашей первой проблемой при самокритике является контекстуализация нашего текущего понимания и поведения.Это включает в себя наличие здоровой дозы скептицизма, когда встречаются все объяснения и аргументы, особенно те, которые предоставляются установленной силой статус-кво; хотя не полностью ограничивается только теми объяснениями, которые уже не согласны.

Догма никогда не образуется из-за разногласий. Догма никогда не консолидируется через самокритику и самоанализ. Догма является фундаментальным врагом самокритики как принципа и всей сферы марксизма.

И все же недостаточно быть скептиком, чтобы быть принципиально самокритичным или критичным в каком-либо смысле.В конечном счете, самокритика требует, чтобы человек, помимо принятия мер скептицизма, был также очень открытым, творческим и творческим; и мы должны указать, что мы имеем в виду это как в эмоциональном, так и в интеллектуальном смысле, а не в одной и той же форме, можно было бы проявить творческий подход к применению в искусстве (хотя существуют параллели, которые необходимо изучить). Самокритика — это интегративное участие. Интеграция нового опыта, объяснений, структуры и понимания в текущую область деятельности.Интегрированные знания затем синтезируются и систематизируются через сеть устоявшихся практик, моделей поведения и мыслей, которые сами по себе являются «правильными». Если не происходит интеграции, то ничего не получается. Если не происходит синтеза, то «ошибки» будут повторяться только и, возможно, в более незаметных формах.

Как читатель мог заметить, в нашем базовом анализе отсутствует очень важный элемент, и без него вся концепция не функционирует. Мы не учли, что именно значит быть «правильным», какова форма и содержание этой «правильности» и как мы ее определяем?

Цель этой статьи — изучить природу и важность самокритики как процесса и, что более важно, как «способа мышления» (здесь мы свободно используем «способ мышления», поскольку его можно использовать довольно догматично, более или меньше мы говорим о наборе концептуальных инструментов и понятий, которые сами по себе являются принципами, а не руководящими принципами).Однако вопрос, предполагающий природу этой «правильности», абсолютно необходим для любого рабочего пути самокритики, и именно по этой причине мы должны приостановить это обсуждение в пространстве, где более полный контекст позволяет лучше понять.

Определение «правильного», однако, не требует такой же глубины. Мы не должны усложнять этот вопрос и, конечно, не делать это банальным обсуждением этики, которое имеет тенденцию доминировать в этой области. Проще говоря, и, возможно, даже грубо (что всегда связано с краткостью), дело не в том, что является «правильным» или «неправильным», «хорошим» или «плохим», а в том, что является наиболее инструментальный и показательный для революционной гегемонии (широта здесь оправдана) относительно любого данного непредвиденного обстоятельства.Как бы ни звучало клише, определение того, что является «правильным», чаще всего проявляется в борьбе и теории / практике. В этом смысле правильность начинает «источать» линию, которая должна быть интегрирована. И не каким-то фетишистским пониманием «вещей для себя», а конкретной теорией / практикой людей, взаимодействующих в конкретных социальных условиях.

Делать эти абстракции для анализа всегда очень осторожно для тех, кто надеется продвинуться вперед.Существует реальная опасность абстрагирования от нюансов, сложности и особенностей, которые однозначно составляют такие обстоятельства; как правило, мы склонны абстрагироваться в жесткие и детерминированные структуры, которые сами по себе становятся догмами, когда мы не можем их превзойти. Тем не менее, это один случай, когда, возможно, абстракция оправдана тем, что позволяет читателю прийти к очень базовому пониманию того, как определить, что именно следует считать «правильным», а затем сформироваться в направлении.

«Корректность» — не единственное, что касается самокритики. И здесь мы, безусловно, рассматриваем самокритику как позицию мышления, сознательный самоанализ в устоявшихся рамках мышления. В самом деле, наибольшую озабоченность для любого радикала должно касаться даже не «правильности», а согласованности в расследовании. То, что является «правильным» в одном случае, может быть неверным или просто невозможным с учетом данных обстоятельств Это требует, чтобы радикал был не только честным и любознательным в отношении расследования и критики, но также последовательным и недогматичным в течение всего курса.В этом отношении мы хотели бы отстаивать, что нынешняя парадигма самокритики, применяемая большинством марксистских и маоистских формирований (по крайней мере, в Северной Америке), является недостаточной. Недостаточно просто выполнить «самокритику», когда рассматриваемое противоречие показало, что ваши действия были «неправильными», несправедливыми или неправильными в любом случае. Фактически, это ленивая форма «самокритики», которая является просто ритуалом для определенной аудитории. Настоящая критика должна быть проведена еще до того, как такое поведение произойдет.Настоящая «проблема» заключается не в поведении, а в преобладающих мыслях и убеждениях, которые допускают и оправдывают это поведение еще до того, как оно будет определено как «неправильное».

Исключением из этого правила является разрешение противоречий между радикалами (политического характера). При этом «проигравшая сторона» активно критикует свою несостоятельную политическую линию как недостаточную или неправильную по любой установленной причине. В этом случае ритуал самокритики имеет решающее значение для здорового функционирования формирования и среди рассматриваемых агентов.Этот ритуал демонстрирует, что никто не стоит над «правильностью» и политическими целями великого дела; идеал социализма и эмансипации должен быть основан на ошибках и неудачах потенциальных лидеров и революционеров. Исторически это наблюдалось на «сессиях борьбы», проводимых китайскими коммунистами, и на более громкой самокритике партийных чиновников и лидеров. Каждый должен быть привлечен к ответственности за возможность освобождения; это первый конкретный идеологический шаг к эпистемическому разрыву с совокупностью капиталистического значения, осуществленного действиями революционеров.

Принципы этой «установки»

Принцип такого отношения (слово «отношение» — лучшая альтернатива более сложному и обширному понятию самокритики, которое мы надеемся объяснить здесь, однако слово «отношение» не следует воспринимать за чистую монету и читатель должен последовательно переосмыслить свое понимание его использования в этом контексте), конечно, радикальное понимание того, что влечет за собой знание. Мы выступаем не только за критическую эпистемологию, но и за критику нормативной эпистемологии, которую можно найти в капитализме-империализме; эпистемология угнетателя и «знание» в нем.

Таким образом, первый шаг самокритики, и, возможно, самый важный, заключается в незнании того, что известно. Более того, приоритизация незнания этого империалистического «знания» (интерпретировать это как можно шире) становится первостепенной и основой для всех радикальных знаний самих по себе.

Это может показаться слишком заумным или академическим; недоступный для простого человека и тех, для кого социализм является настоящим проектом. Однако это явление, которое уже существует в повседневной жизни, это те микрокосмы радикальной анти-силы, которые сами массы знают лучше всего.Здесь делается лишь систематизация этих идей и формирование строительных блоков, чтобы массы могли начать «вооружать» свой опыт против капиталистической гегемонии.

Работница, которая понимает ее эксплуатацию на рабочем месте; женщина, которая понимает свою сексуализацию как часть патриархата; Черный человек, который понимает свою криминализацию по отношению к Белизне. Повседневные люди, которые «находят свое место» в белом суперхемистском цистеропатриачальном капитализме, используют критику и самокритику, чтобы создать подлинное агентство (что мы объясним позже в этой части).

Установление альтернативных представлений о нашей социальной реальности начинается с признания существующих сил. Отвергая полностью и принципиально эти притеснительные нарративы, которые определяют нашу повседневную жизнь и понимание. Это очень важный самоанализ и отправная точка любого взаимодействия с самокритикой; кроме того, это глубокое «самоанализ» невозможно без социальной среды. Радикальная природа самокритики зависит от анализируемого отношения к «социальному целому»: средствам производства, трудовым процессам, патриархату, гетеросексуализму, национальному угнетению, белизне и т. Д.Подавляющие структуры, повествования и иерархии, к которым мы все относимся, а также посреднические «события»: те повседневные взаимодействия, которые часто формируют нашу социальную реальность без нашего ведома о них, специально для того, чтобы превзойти наше признание общих структур.

Наша самокритика — это не только глубоко личностная и единичная трансформация, но и возможность, которая возможна благодаря непредвиденным обстоятельствам, которые только можно представить в социальном контексте.

Почему самокритика?

До этого момента читателю могло быть любопытно, почему мы использовали фразу самокритика вместо критики (собственно).Причина указывает на происхождение самого марксизма.

Конечно, есть время и место для критики. Фактически, большинство из того, что мы делаем как радикалы и революционеры, является просто перформативной критикой статус-кво (митинги, демонстрации, даже беспорядки и т. Д.). Однако основная сила социальных изменений не внешняя, а внутренняя. Это включает в себя «изменение», которое не является радикальным или прогрессивным. Это может означать изменение, которое является репрессивным, дисциплинирующим, фокусирующим, отрицающим и преемственностью существующих сил.На самом деле, величайшая крепость буржуазной власти находится в пределах человек ; это вездесущее и податливое изобретение капитализма, из которого может исходить вся мера буржуазной власти.

Самокритика — оружие угнетенных против этого индивидуума. Понимая локализацию буржуазной власти в индивидуальном я, мы можем начать распознавать эти пути угнетения, когда они перетекают в наши повседневные взаимодействия, идеи и структуры мышления.

Используя самокритику, индивид способен историзировать это индивидуальное я, но в том смысле, в котором он используется с помощью термина «критика». Функции власти, потоки и множественность угнетающих мыслеформ становятся объектом критики со стороны новой конституции самости: подлинного агентства , о котором упоминалось ранее.

Мы не должны загадывать в этом подлинном агентстве квази-религиозную чепуху относительно «подлинности» или «уникального сходства».То, что действительно дает агентству, — это социально необходимая способность радикально бросить вызов существующим формам власти. В этом смысле мы имеем в виду исторически сложившийся субъект, который можно наблюдать на протяжении всей истории, и отражение тех радикальных непредвиденных обстоятельств, которые предлагают себя исследователям и буржуазным экспертам.

Это подлинное агентство указывает на разрушение индивидуального «я» в том виде, в каком оно существует «для себя»; однако, не так, как это продолжается «в себе».Мы имеем в виду это, чтобы предупредить читателя. Такое отношение к самокритике не является моментом «идеологического крещения», когда личность уничтожается по милости Маркса-Энгельса-Ленина. Индивидуальное Я аморфно существует во взаимодействиях и мыслеформах субъекта, и его не следует путать как абсолютный объект изучения или увольнения. Вот почему самокритика всегда должна быть последовательной, недогматичной и творческой в ​​изгнании этой «неправильности», которую мы определяем как противоположный аспект нашего противоречия.

Не случайно мы используем термин экзорцизм здесь. Призрак белого супрематического цистеропатического капитализма нависает над подлинным агентом любого революционного формирования или радикала. Перефразируя Маркса, разум мертвых покоится на живых; мертвое общество, буржуазная власть во всех ее потоках, сильно влияет на энергию эмансипации. Эти духов капитала должны быть изгнаны из каждого слоя нашего существа и из социальной структуры новых способов, которые мы порождаем (e.грамм. радикальные общественные отношения). Духи столицы всегда вырисовываются; двигаться дальше; появившись на мгновение, мимолетное событие, а затем снова ушел. Мы находим их там, где их меньше всего ожидают, и именно там, где их меньше всего ожидают, в «нецентрированных зонах мысли / действия», где они устанавливают свое владение нашей интерсубъективностью. Они опасны для проекта революции; к «духовному благополучию» революционера, и с ним нужно бороться при каждой возможности.Следовательно, последовательность и близкий характер самокритики мы защищаем.

Теперь нам следует покончить с использованием термина экзорцизм, поскольку аналогия с духами капитала полезна в качестве иллюстрации. Чрезмерное использование, и мы окажемся в погоне за призраками. Не говоря уже об ужасных исторических примерах этого религиозного фундаментализма. Наш образ действий должен быть креативным по форме и соответствовать содержанию. Целостный и эпистемический разрыв с капиталистической гегемонией и значением, которое она несет.Вся матрица гегемонистских знаний и информации, смысл и правдоподобие, должна быть разрушена посредством проявления подлинной власти над самим собой.

Что означает Самокритика сегодня?

Теперь, когда мы создали фон, давайте ответим на этот вопрос через несколько пунктов.

1. Самокритика — это линия масс на самом атомистическом уровне. Массовая линия «от масс к массам» включает в себя концентрацию передовых идей в революционную формулу, которая может помочь угнетенным против их угнетателей.Самокритика, отношение радикального самоисследования и интриги, позволяет радикалу участвовать в этой Массовой Линии и фактически является самодисциплиной согласно Массовой Линии. Уничтожая буржуазное «я» и в мышлении, и в действии, самокритичный революционер может выделить в себе передовые идеи масс и синтезировать это с другими в концентрированной теории / практике, которую мы все так высоко ценим.

2. Самокритика сохраняет формирование и личность политически здоровыми, правильно ориентированными и динамичными.Догмы, некритические отношения и мыслительные формы, которые удовлетворяют друг друга, поощряют культуру эзотерической незначительности. Культура незначительности никогда не будет ничем иным, как незначительной; ничего, кроме сноски для исследователей истории.

3. Быть неправым — единственный способ быть правым. Мы не можем ожидать, что то, что было полезно вчера, будет полезным сегодня. Все «полезные науки» построены на моделях изменений, неопределенности и непредвиденных обстоятельств, и поэтому методы прогнозирования и объяснения так ценятся в своих областях.Иногда нам нужно прикусить пулю и стереть то, что мы сочли полезным, и начать переосмысливать наш подход и наши цели сами по себе. Это больше, чем нить прагматизма (хотя это полезно), это отношение к «успеху», которое является радикальным и повторяемым.

4. Революционная власть требует революционного пространства. Пространственное господство капитализма-империализма постоянно пересматривается и переосмысливается; конечно, он также расширяется и консолидируется.Подлинный агент радикалов и т. П. Предлагает пространство для революционной анти-власти: уничтожение индивидуального Я в его призрачных аморфных формах. Из этих пространств власть бросает вызов, подвергается критике, и гегемония гнетущих потоков преодолевается. Из этих пространств установлена ​​Двойная Власть, побежден белый превосходящий цистеропатический капитализм, и его остатки превзошли. Из этих мест, как и прежде, история борется с угнетателями.

5.Самокритика обеспечивает историческое «значение себя», которое больше не является прямым предметом капитализма. Рискуя казаться гуманистическим, мы должны отметить, что это молекулярная основа эмансипированного общества. Хотя ничто не является гуманистическим или детерминированным, в отношении непредвиденных обстоятельств того, что ретроспективно считается «историческим разрывом», существует уникальный «имманентный элемент» в том, как наша социальная реальность подвергается сомнению и трансформации. Возможно, самый глубокий режим контроля находится в сфере «смысла»; если мы сможем бросить вызов этому контролю и трансформировать это царство, тогда настоящая история будет широко раскрыта, и мы начнем приближаться к желаемому неизвестному.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Похожие

Перестаньте пытаться исправить себя

«Я определяю депрессию как сравнение вашей нынешней реальности с фантазией о том, как бы вы хотели, чтобы ваша жизнь была». ~ Dr. Джон Демартини

Я всегда хотел делать вещи «правильно». Я был маленьким ребенком в передней части комнаты, поднимая ее руку для каждого вопроса. Я был хорош в стремлении добиться успеха и, пожалуйста.

Мое стремление быть идеальным было активом колледжа и юридической школы. Я получил высокие оценки и получил большую твердую работу прямо после школы.Но тот же самый двигатель привел меня прямо в кабинет терапевта в двадцать пять лет, где мне поставили диагноз тяжелой депрессии.

Тогда, как любой хороший перфекционист, я старался изо всех сил преодолеть депрессию, чтобы быть , а совершеннее — . Я Cookie Monstered личностного роста, интенсивно поглощая книги, лекции, ретриты и тренировки.

Вы когда-нибудь путешествовали, а потом вдруг поняли, что какое-то время шли по неправильному пути?

Когда у меня возникли мысли о самоубийстве, когда мне было за тридцать после рождения дочери, моя сильная тяга прекратилась.Мое желание быть идеальным привело меня в глубокую и страшную послеродовую депрессию.

Мои мысли больше не были моими, и я впервые в жизни боялся того, что происходит в моей голове. Что-то должно было измениться.

Итак, я отправился в новое путешествие, предназначенное для того, чтобы узнать (на этот раз по-настоящему), как уменьшить ежедневные страдания, которые, как я знал, я причинял себе. То, что я узнал, изменило всю мою жизнь. Но я забегаю вперед.

Позвольте мне провести вас через мое путешествие.Может быть, вы можете узнать что-то о себе по пути.

мотивировать или ругать — вот вопрос

Как и во всех хороших путешествиях, мое начинается с героя (меня) и злодея (мой внутренний критик). Теперь этот «маленький голос» для меня был совсем не маленьким. Это было больше похоже на «Застывшего зефира» в «Охотниках за привидениями», среднего с страшными глазами.

Однажды я решил повернуться к своему подлому мужскому голосу и задать ему вопросы. Почему я должен быть идеальным? Почему ты всегда критикуешь меня?

«Потому что ты не идеален.Сказал громким голосом. «Вы не…», а затем он перечислил около 2000 вещей, которые я не смог сделать, быть, скажем, или выполнить.

Но на этот раз, когда я изобразил все эти 2000 вещей, я начал представлять человека, который на самом деле сделал бы все эти вещи. Кем бы был этот человек, эта идеальная версия меня? Давайте назовем ее Perfect Lauren.

Хорошо, давайте посмотрим. Идеальная Лорен никогда бы не позволила одежде на полу накапливаться, или почта не читалась.Perfect Lauren не стал бы часами смотреть «Ходячие мертвецы» или заниматься серфингом в Facebook. Идеальная Лорен работала бы каждый день, утром, перед работой.

Perfect Lauren очень хорошо кушала и пропускала Starbucks, независимо от того, как сильно она любила Salted Carmel Mochas. У идеальной Лорен будет идеальная практика медитации каждый день.

Я видел, как вся моя жизнь вспыхнула перед моими глазами, одно длинное сравнение с Идеальной Лорен и одно долгое несоответствие. Предполагал ли я, что при достаточном самопослушании однажды я стану Идеальной Лорен? Однажды я, наконец, стану этой фантазийной супер-мамой, у которой всегда будет «это вместе»?

Внезапно я понял, что мое огромное стремление, которое позволило мне добиться успеха, не было стремлением к счастью, которого я хотел.Я вообще ни к чему не стремился. Я от чего-то уезжал.

Я вел себя, чтобы избежать чувства стыда, самокритики и ненависти к себе. Я вел себя, чтобы угодить подлому голосу зефира. Я вел себя, чтобы не ненавидеть себя.

Почему ты делаешь вещи? Вы занимаетесь спортом, правильно питаетесь, учитесь или много работаете, потому что любите себя и хотите хорошего для себя? Или вы делаете это, чтобы избежать позора и самокритики?

Я провел всю свою жизнь, мотивируя себя негативом.И теперь я расплачивался.

Почему трудно изменить

Когда я осознал, насколько сильно я себя сравниваю с Perfect Lauren, я попытался остановиться. Это кажется простым. Просто прекрати это делать.

Но когда я слишком старался, я продолжал застревать в этой спирали, похожей на доктора Сьюза, — ненавидеть себя за то, что пытался не ненавидеть себя. Мой бывший тренер называл это «двойным связыванием», потому что вы все испортили.

Чтобы я наконец узнал , как изменить это, я сначала должен был спросить себя… почему? И да, я знаю, что начинаю звучать как Йода, но следуй за мной здесь.

Почему мне нужно было сравнивать себя с Perfect Lauren? Почему это важно? Когда я потянул за ниточку, я нашел печальную правду.

Я сравниваю себя с Идеальной Лорен, потому что где-то глубоко в моей голове я верю, что Идеальная Лорен получает любовь. Настоящая Лорен этого не делает. Поэтому я должен постоянно подталкивать себя к тому, чтобы быть Идеальной Лорен, никогда не принимая Настоящую Лорен.

Хорошо, это звучит смешно. Когда вы подчеркиваете убеждение, иногда оно может выглядеть как большая собака с бритой шерстью, все сморщенная и глупая.Я не верю этому вообще.

Я верю, что Лорен, которая оставляет одежду на полу и теряет крышку зубной пасты, заслуживает любви! Лорен, которая ненавидит выгружать посудомоечную машину и теряет счета в куче почты, она тоже заслуживает любви!

Как преобразовать самокритику

Вы когда-нибудь бесконечно искали что-то, а потом поняли, что оно сидит прямо перед вашим лицом? Оказывается, что решение моей самокритики и сравнения было на самом деле довольно простым — начать любить себя больше.

Любить Real Lauren со всеми недостатками нелегко. Но я пытаюсь.

Вместо того, чтобы заставлять себя испытывать стыд, ненависть и самокритику, я учусь мотивировать себя похвалой. Вместо того, чтобы угрожать себе, я накачиваю себя.

И это изменило все. Я действительно делаю больше, используя положительную мотивацию. И что еще более важно, я чувствую себя лучше о том, что я делаю. Я счастливее, спокойнее и чувствую себя более спокойно с моей жизнью.

Если вы хотите избавиться от собственной самокритики и освободиться от тирании вашего подлого зефира, перестаньте пытаться исправиться и начните любить себя.

Вот практичный способ реализовать это в своей жизни:

В следующий раз, когда вы заметите, что критикуете себя или сравниваете себя с Perfect You, остановитесь. Нажмите кнопку паузы в вашей голове.

Затем скажите: «Хотя я… я люблю и принимаю все себя». Итак, для меня сегодня: «Несмотря на то, что я делала покупки на Зулили вместо того, чтобы писать эту запись в блоге, я люблю и принимаю все себя».

Теперь представьте, что вы обнимаете себя изнутри. Постарайтесь создать чувство сострадания к себе.

Когда вы будете делать это регулярно, вы начнете замечать то, что я заметил. Любовь и сострадание к себе могут сдвинуть даже самые сильные негативные мысли и эмоции и позволить вам наслаждаться большей частью своей жизни.

И это настоящая цель здесь, не так ли? Если мы будем продолжать вести себя, используя самокритику, мы никогда не будем счастливы, независимо от того, насколько мы совершенны, потому что мы не будем наслаждаться процессом. Нам не понравится путешествие.

Я считаю, что самые счастливые люди в жизни — это не те, у кого меньше всего багажа.Именно они научились носить его лучше, чтобы они могли наслаждаться поездкой.

Чем больше мы генерируем сострадание и любовь к себе, тем легче будет переносить перфекционизм и самокритику. И тем легче нам будет любить и наслаждаться этим прекрасным и удивительным путешествием под названием жизнь.

Адам Филлипс о том, как наши внутренние критики порабощают нас, Стокгольмский синдром Суперэго и сила множественных интерпретаций — Brain Pickings

Я много размышлял и продолжал много думать о связи между критическим мышлением и цинизмом — что является переломным моментом, после которого критическое мышление, центральная точка разума, столь важная для человеческого прогресса и интеллектуальной жизни, перестает мобилизовать наши конструктивные импульсы и опрокидывается в разрушительную бессильную жалобу и озлобленную отставку, порождающую цинизм? Давая вступительное слово по этому вопросу, я обнаружил, что заново обдумываю эту тонкую, но твердую грань между критическим мышлением и циничной жалобой.Пересечь его — значит изгнать себя из страны активного разума и войти в неопределенность бездействующего покорного.

Но мы справляемся с этим, пожалуй, нигде не легче, чем в нашей беспощадной самокритике. Мы склонны выходить далеко за пределы самокорректирующейся ясности, необходимой для исправления наших недостатков, вместо этого ругая и принижая себя за наши слабости особым мазохизмом.

Основополагающая психология этого импульса — это то, что английский психоаналитический писатель Адам Филлипс исследует в своем великолепном эссе «Против самокритики» , обнаруженном в его совершенно потрясающей коллекции Unforbidden Pleasures ( публичная библиотека ).

Одна из иллюстраций Сальвадора Дали к сочинениям Монтеня

Филлипс — который написал с заманчивым нюансом о такой разнообразности нашего психического опыта, как важность «плодовитого одиночества», ценность упущения и награды за несбалансированность, — исследует, как «наша яростная, хищная самокритика [стало] одним из наших величайших удовольствий », проникая через пространство-время культуры, чтобы восстать против и отдать дань уважения шедевру Сьюзен Сонтаг Против Интерпретации .Он пишет:

Говоря о том, что каким-то образом можно быть против самокритики, мы должны представить мир, в котором празднование менее подозрительно, чем критика; в котором альтернативы празднования и критики рассматриваются как решительное сужение репертуара; и в котором мы хвалим все, что можем.

Наш мазохистский импульс для самокритики, утверждает он, проистекает из того факта, что амбивалентность является основным условием нашей жизни. В отрывке, который основывается на его запоминающихся предыдущих размышлениях о парадоксе того, почему разочарование необходимо для удовлетворения в романах, Филлипс рассматривает идеологическое наследие Фрейда:

С точки зрения Фрейда, мы прежде всего амбивалентные животные: где бы мы ни ненавидели, мы любим; где бы мы ни любили, мы ненавидим.Если кто-то может удовлетворить нас, они могут также расстроить нас; и если кто-то может расстроить нас, мы всегда верим, что они могут удовлетворить нас. Мы критикуем, когда мы разочарованы — или когда мы пытаемся описать наше разочарование, хотя и косвенно — и хвалим, когда мы более удовлетворены, и наоборот. Амбивалентность в фрейдовской истории не означает смешанных чувств, она означает противоположные чувства.

[…]

Любовь и ненависть — слишком простой или слишком знакомый словарный запас, и поэтому никогда не вполне подходящие названия для того, что мы могли бы сказать — это общий источник, элементарные чувства, с которыми мы воспринимаем мир; и они взаимозависимы в том смысле, что вы не можете иметь одно без другого и что они взаимно информируют друг друга.То, как мы ненавидим людей, зависит от того, как мы их любим, и наоборот. И учитывая, что эти противоречивые чувства являются нашим «общим источником», они входят во все, что мы делаем. Они среда, в которой мы делаем все. По мнению Фрейда, мы двойственны в отношении всего, что имеет для нас значение; действительно, амбивалентность — это способ, которым мы признаем, что кто-то или что-то стало значимым для нас … Там, где есть преданность, всегда есть протест … там, где есть доверие, есть подозрение.

[…]

Возможно, мы не сможем представить себе жизнь, в которой мы не тратим много времени, критикуя себя и других; но мы должны помнить о любви к себе, которая всегда в игре.

Но мы стали настолько внушаемыми этой совестью самокритики, как коллективно, так и индивидуально, что мы стали рефлексивно подозревать эту альтернативную возможность. (Кафка, великий покровитель самокритики, прекрасно уловил эту патологию: «В одном можно быть уверенным. Это собственная неадекватность». ) Филлипс пишет:

Самокритика и самокритика как критические важны для нашего чувства, нашей картины нашего так называемого себя.

[…]

Ничто не делает нас более критичными, более запутанными — более подозрительными, потрясенными или даже слегка удивленными — чем предложение о том, чтобы мы отбросили всю эту беспощадную критику; что мы должны быть менее впечатлены этим. Или, по крайней мере, эта самокритика должна перестать нас контролировать.

Но эта самокритичная часть нас, отмечает Филлипс, «поразительно невообразима» — беспощадный жалобщик, чей репертуар с тирадами настолько избыточен, что становится для любого объективного наблюдателя одновременно рискованным и трагичным:

Если бы мы встретились с этой фигурой в социальном смысле, с этим обвинительным персонажем, с этим внутренним критиком, мы бы подумали, что с ним что-то не так.Он был бы просто скучным и жестоким. Мы можем подумать, что с ним случилось что-то ужасное. То, что он жил в последствии, в результате какой-то катастрофы. И мы были бы правы.

Одна из иллюстраций Мориса Сендака к сказкам братьев Гримм

Фрейд назвал этого внутреннего критика суперэго , и Филлипс предполагает, что мы страдаем от своего рода стокгольмского синдрома суперэго:

Мы постоянно, если неосознанно, калечим и искажаем наш собственный характер.Действительно, это внутреннее насилие настолько неумолимо, что мы понятия не имеем, на что мы способны без него. Мы практически ничего не знаем о себе, потому что мы судим сами, прежде чем у нас есть шанс увидеть себя (как будто в панике). Или, другими словами, мы можем судить только то, что мы признаем себя способными судить. То, что нельзя судить, не видно. Что происходит со всем, что не подлежит одобрению или неодобрению, со всем, чему нас не учили судить? … Судимое Я может быть только осуждено, но не известно.[Мы] думаем, что соучастно не противостоять, не оспаривать эту внутреннюю тиранию, которая есть только одна часть — маленькая, но громкая часть — самого себя.

Тирания Супер-эго, утверждает Филлипс, заключается в ее склонности сводить сложность нашей совести к единому ограничивающему толкованию и убедительно продавать нам эту интерпретацию как точное и полное представление реальности:

Самокритика — ничто, если это не определение, а обычно переопределение границ бытия.Но, по иронии судьбы, если это правильное слово, пределы бытия объявляются и применяются до того, как так называемое существо получит много шансов говорить за себя.

[…]

Мы согласны с интерпретацией суперэго; мы верим, что наши самообвинения верны; мы перегружены, не замечая, что это то, чем мы являемся.

Филлипс, следя за наследием Фрейда и знакомой структурой человеческого опыта, делает свою центральную точку:

Вы можете понять все, что имеет значение, — сны, невротические симптомы, литература — переоценив это; видя это с разных сторон как продукт множества импульсов.Чрезмерное толкование здесь означает не соглашаться на одно толкование, каким бы очевидным оно ни было В действительности, подразумевается — и в этом заключается постоянное подозрение или неоднозначность Фрейда в отношении психоанализа — что чем более убедительным, более убедительным, более авторитетным является толкование, тем менее достоверным оно является или должно быть. Интерпретация может быть насильственной попыткой установить предел, при котором не может быть установлен предел.

Здесь, идеологический подмигивание Sontag становится очевидным.Действительно, классика Sontag была бы лучше названа «Против и интерпретации », поскольку суть ее аргумента состоит именно в том, что единственная интерпретация неизменно искажает и сглаживает любой текст, любой опыт, любой культурный артефакт. (Как же трагикомично видеть, что рецензент, жалующийся на то, что сочинение Филипса слишком открыто для интерпретации, одновременно теряет свою точку зрения и, тем самым, делает это.)

, за которую выступает Филлипс, это не массовое отказ от интерпретации, а психологическая гигиена приглашения к множественным интерпретациям как способа противодействия искусственному авторитету суперэго и ослабления его тиранического влияния на наш собственный опыт:

Власть хочет заменить мир собой.Чрезмерная интерпретация означает, что вас не остановит то, чем вас больше всего убеждает; это означает, что полагать, что одна интерпретация означает радикальное неправильное понимание объекта, который интерпретируется, и даже самой интерпретации.

Иллюстрация Кейт Битон из «Быть ​​или не быть », переосмысление «Выбери себе приключение» Гамлет

Подсказка в «Гамлете» Шекспира, этого «гения самоуспокоения», Филлипс считает трусостью самокритики:

Трагические герои всегда недооценивают, всегда являются императорами одной идеи.

[…]

Первая четверть Гамлет гласит: «Таким образом, совесть делает трусы всех нас», в то время как вторая четверть гласит: «Так совесть делает трусы». Если совесть делает из нас трусов, то мы все в одной лодке; это просто так оно и есть. Если совесть просто создает трусы, нам будет легче задаться вопросом, что еще она сможет сделать. В любом случае, и они явно разные, совесть что-то делает из нас; это создатель, если не себя, то чего-то о себе.Это внутренний художник, своего рода … Суперэго … представляет нас как определенные типы персонажей: это как бы говорит нам, кто мы есть на самом деле. Это эссенциалист: он утверждает, что знает нас так, как никто, включая нас, никогда не сможет этого сделать. И, как сумасшедший бог, он всеведущ: он ведет себя так, как будто он может предсказывать будущее, утверждая, что знает последствия наших действий (когда мы знаем в более творческой части себя, что большинство действий морально двусмысленны, и изменяются с течением времени в нашей оценке; никакой явно саморазрушительный акт никогда не бывает только саморазрушительным; никакой пользы нет просто и просто).

Спустя полвека после памятного наставления Элеоноры Рузвельт о том, что «когда вы принимаете стандарты и ценности кого-то другого… вы отказываетесь от своей собственной честности [и] становитесь, по мере вашей капитуляции, меньшим количеством человеческого существа», — убеждает нас Филлипс подвергнуть сомнению деспотические стандарты суперэго:

Супер-эго — суверенный толкователь … [Он] говорит нам, что мы считаем истиной о себе. Самокритика, то есть неслыханное удовольствие.Мы, кажется, наслаждаемся тем, как это заставляет нас страдать [и] воспринимаем как должное, что каждый день принесет необходимый нам фактор разочарования в себе. Что каждый день мы не будем так хороши, как должны; но без того, чтобы нам дали ресурсы, язык, чтобы задаться вопросом, кто или что задает темп; или откуда берутся эти довольно суровые стандарты.

Филлипс предупреждает, что под этой покорной преданностью самокритике наша совесть проскальзывает в трусость:

Совесть … это часть нашего разума, которая заставляет нас сойти с ума; моралист, который мешает нам развивать личную, более сложную и тонкую мораль; это мешает нам экспериментальным путем найти то, что может быть пределами нашего бытия.Поэтому, когда Ричард III говорит в заключительном акте своей пьесы: «О трусливая совесть, как ты меня огорчила!», Предлагается радикальная альтернатива. Эта совесть делает нас трусами, потому что сама она труслива. Мы верим в эту резко осуждающую и карательно запрещающую часть себя; и все же эта якобы авторитетная часть нас сама является трусом.

Самая яростная и культурно заразная форма этой трусости, я бы сказал, — это отставка цинизма — отставка Филипса, следы карательной системы в корне нравственной основы нашей культуры, в которой хорошее поведение стимулируется в основном за счет страха наказания. за плохое поведение.Он полагает, что это усилие, направленное на то, чтобы развить конструктивное посредством деструктивного, в конечном итоге превращает нас в самих себя, поскольку наш страх наказания метастазирует в самокритику. (Циник обходит конструктивность, то есть отказывается что-либо делать с изменением ситуации в лучшую сторону, и бросается прямо к наказанию, будь то оскорблением или осуждением, или, что наиболее трусливый и пассивно-агрессивный сплав этих двух, подушка зрения .)

Филлипс возвращается к главному парадоксу, аргументируя важность переоценки нашей самокритичной совести:

Как так получилось, что мы настолько околдованы нашей ненавистью к себе, настолько впечатлены и доверчивы перед лицом нашей самокритики, столь же невообразимой, как обычно? И почему это похоже на суд без присяжных? Жюри, в конце концов, представляет своего рода консенсус в качестве альтернативы самодержавию … Мы должны уметь различать полезные формы ответственности за совершенные деяния и уклонение от неуважения к себе … Это не значит, что никто никогда не виновен; это означает, что виновность всегда будет сложнее, чем кажется; чувство вины всегда недооценивают … Самокритику, когда она бесполезна в том смысле, в каком может быть любой самокорректирующийся подход, является самогипноз.Это суждение как заклинание или проклятие, а не как разговор; это приказ, а не переговоры; это догма, а не чрезмерная интерпретация.

Наша самокритика, безусловно, не может быть полностью искоренена — и не должна, потому что это наш самый важный инструмент пересчета маршрутов для навигации по жизни. Филлипс полагает, что, развивая нашу способность к множественным интерпретациям, самокритика может стать «менее измученной и изнурительной, более творческой и менее злобной».

Unforbidden Pleasures — это великолепное чтение во всей полноте, исследующее такие аспекты нашей психической сложности, как желание, разочарование, безразличие и идеализм.Дополните эту конкретную часть рассказом Альберта Камю о счастье, несчастье и наших добровольных тюрьмах, а затем вернитесь к Филипсу, чтобы узнать, почему наша способность к скуке необходима для полноценной жизни.

,

No related posts.