Философия получения удовольствия от жизни: в чем философия предлагает поискать смысл жизни — Нож

в чем философия предлагает поискать смысл жизни — Нож

Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?

Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.

Такая способность не только может уберечь нас от выполнения ненужных дел, но и заставляет задумываться о глобальных вещах: почему мы вообще что-либо делаем, зачем живем? Рефлексия также помогает нам осознавать собственную смертность: понимание конечности жизни делает вопрос о ее смысле насущным. Особенно остро мы это чувствуем в кризисные моменты или, как сказали бы философы-экзистенциалисты, в «пограничных ситуациях»: например, когда переживаем смерть близких, узнаем про неизлечимую болезнь, попадаем в катастрофу или разводимся.

Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.

Учиться мудрости: жить как Сократ

Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?

Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.

Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.

«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».

— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»

Наслаждаться: жить моментом, как киренаики

С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.

Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.

Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.

В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.

«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.

Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».

— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»

Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски

Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?

Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.

Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.

Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное.

Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.

«Когда мы гово­рим, что наслаж­де­ние есть конеч­ная цель, то мы разу­ме­ем отнюдь не наслаж­де­ния распутства или чув­ст­вен­но­сти, как пола­га­ют те, кто не зна­ют, не разде­ля­ют или пло­хо пони­ма­ют наше учение, — нет, мы разу­ме­ем сво­бо­ду от стра­да­ний тела и от смя­те­ний души. Ибо не бес­ко­неч­ные попой­ки и празд­ни­ки, не наслаж­де­ние маль­чи­ка­ми и жен­щи­на­ми или рыб­ным сто­лом и про­чи­ми радо­стя­ми рос­кош­но­го пира дела­ют нашу жизнь слад­кою, а толь­ко трез­вое рас­суж­де­ние, иссле­ду­ю­щее при­чи­ны вся­ко­го наше­го пред­по­чте­ния и избе­га­ния и изго­ня­ю­щее мне­ния, посе­ля­ю­щие вели­кую тре­во­гу в душе».

— Эпикур, «Письмо к Менекею»

Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда

Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.

Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.

Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.

«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней.

Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».

— Марк Аврелий, «Наедине с собою»

Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.

Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.

Построить идеальное общество: жить по-конфуциански

Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.

Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.

Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана.

Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.

Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.

«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».

— Confucius, The Doctrine of the Mean

Исполнять свой долг: жить как Кант

Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

— Иммануил Кант, «Критика практического разума»

Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.

Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.

Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.

Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы

Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.

Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.

Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.

Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.

Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняет нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.

Смысла нет: жить нигилистически

Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.

С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.

Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.

Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.

Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.

«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».

— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»

Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы

Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.

А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.

Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.

«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».

— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»

И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.

«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».

— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness

В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.

Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.

Мы живем ради удовольствия? Гедонизм как философское учение | Лидия, неисправимый гуманитарий

В пору расцвета античной культуры в Древней Греции возникли интересные философские учения морального характера. В них рассматривался вопрос смысла жизни человека и давались советы, как прожить свою жизнь так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы.

Фредерик Лейтон Пылающий июнь

Одним из таких учений был гедонизм. Человеком, сформулировавшим его основные положения, является философ Аристипп ( 435—355 гг. до н. э.). Его современниками были софисты и Сократ, у которого он и учился, с которым не одну чашу вина выпил и которому не один спор проиграл (переспорить Сократа было нереально, он умел подводить собеседника к тому выводу, к которому хотел подвести, притом собеседник был уверен, что он сам пришел к нему. Это называется сократический метод — майевтика или диалектика).

Итак, основная идея гедонизма проста как мычание: цель жизни — это получение удовольствия. Жить надо ради получения оного.

Притом под удовольствием Аристипп понимал любой его вид, духовный ли, физический, от еды, от умной беседы, от секса — все одно. Главное — чтобы не было больно. Потому что альтернативой удовольствию является боль.

Пауль Питер Рубенс. Пир богов на Олимпе

Свои выводы Аристипп подкреплял размышлениями о том, что мы в процессе познания не получаем самого знания как такового, но имеем дело только с собственным восприятием этого знания. Кстати, много позже примерно то же утверждали сторонники бихевиоризма — популярного направления в психологии.

Альма-Тадема Лоуренс

Так вот, если истинного знания нет в принципе (идея, близкая софистам), то не стоит и волноваться по поводу прошлого и будущего. В них все зыбко. Есть только настоящее, из которого и надо извлекать как можно больше удовольствия и как можно меньше боли.

Джон Уильям Говард

Позже идею удовольствия как смысла жизни развил Эпикур, однако он четко разделил истинные удовольствия, способствующие счастью, от неистинных, которые приносят только кратковременное удовлетворение, но не счастье в полном смысле слова. О понимании удовольствия Эпикуром я писала тут.

Джон Уильям Говард

Как философское учение гедонизм слишком прост, даже примитивен, но он дал толчок для дальнейшего рассмотрения проблемы. Уже упоминался Эпикур, а если говорить о более близких нам временах, то от гедонизма в чем-то берет начало утилитаризм Дж. Бентама. Особое развитие гедонистические идеи получили в психологии.

Удовольствие и жизнь — вещи неразрывные. Мы потеряли бы всякое желание жить, если бы не получали самых разнообразных удовольствий, если бы наша жизнь состояла только из пресных событий и страданий. Так что идея Аристиппа имеет под собой основания.

Читайте еще на моем канале:

Книга «История сексуальности» Мишеля Фуко

Культурная травма. Что это?

Каковы причины социальных конфликтов

Взгляды Эпикура. История философии. Античная и средневековая философия

Взгляды Эпикура

I. Этика. 1. Гедонизм и радость жизни. Исходное положение и цель философии эпикуреизма были теми же, что и у других философских систем эллинизма: исходным пунктом был тезис о том, что счастье есть наивысшее благо, а цель — объяснить, на чем основывается счастье и как его можно достигнуть. Объяснение, которое дал Эпикур, было самым простым из всех объяснений: счастье основывается на наслаждении удовольствием, а несчастье — в претерпевании страдания. Это объяснение не было тавтологией, поскольку греки понимали счастье как наилучшую жизнь (эвдемонию), в которой достигается доступное человеку совершенство. Само совершенство Эпикур понял абсолютно гедонистично, в то время как другие школы видели совершенство жизни в чемто ином, чем получение удовольствия. Гедонизм прочно соединился с именем Эпикура, хотя он не был его изобретением, ибо он был давно известен еще от Аристиппа. Эпикур придал гедонизму оригинальный вид, который был очень далек от заурядного гедонизма Аристиппа.

Основной мыслью Эпикура была та, что для счастья достаточно отсутствия страдания; отсутствие страдания мы уже ощущаем как удовольствие. Это объясняется тем, что человек по натуре добр, а несчастным же его делает страдание. Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. В качестве врожденной, она независима. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тогда и жизнь будет прекрасной.

Это существенное место в эпикуреизме, поскольку здесь гедонизм связывался с культом жизни. Жизнь есть благо, единственное, которое дано нам в собственность. Эпикурейцы в форме религиозного культа поклонялись жизни, это была как бы секта почитателей жизни. Тем не менее, они сознавали, что это благо ограниченно и кратковременно. В сравнении с природой, которая бесконечна, устойчива и возрождается всякий раз вновь, человеческая жизнь лишь эпизод. Эпикур считал заблуждением веру в метемпсихоз и периодическое возвращение души. Так сложилось, что древняя философия осознала для себя ценность жизни одновременно с осознанием ее незначительности. Вывод, сделанный из этого открытия, был следующим: благо, которое мы постигаем, необходимо оценить и сразу же воспользоваться им, поскольку оно временно и преходяще. Необходимо им воспользоваться сразу, не надеясь на будущее бытие. Это была насквозь земная этическая доктрина.

2. Внешние удовольствия. Радость жизни является главным элементом счастья, но не единственным. Кроме этой внутренней радости, существуют удовольствия, вызываемые внешними причинами. Они (единственные, на которые Аристипп обратил внимание) в целом иного рода, чем это стихийное удовольствие от жизни. Требуется воздействие п озитивных причин, если для них достаточно отсутствия страдания (они могут быть названы «позитивными» в отличие от «негативных»), несмотря на то, что любые чувства являются положительными. «Позитивные» мы носим в себе, а «негативные» зависят от обстоятельств и поэтому влияют на судьбу счастья; в силу этого они не постоянны. Для достижения положительных удовольствий должны быть выполнены два условия: необходимо иметь потребности и необходимо, чтобы они были удовлетворены. В то же время радость жизни проявляется не через потребности и их удовлетворение. Причем, одни удовольствия проявляются при отсутствии потребности, а другие же — при их удовлетворении. Негативное удовольствие испытывает тот, чье спокойствие не требует стимула и измениться не может, позитивные же удовольствия может получить только тот, кто подвергается воздействию и изменению.

Названные выше два вида удовольствия не равны между собой. Только при отрицании удовольствия, при отсутствии потребностей человек неизменно свободен от страдания. Там, где есть потребности, там всегда существует угроза их неудовлетворения; однако и само удовлетворение связано со страданием. «Больше всего удовольствия испытывает тот, кто имеет меньше всего потребностей». Следовательно, отрицание удовольствия является более значимым. В таком случае оно составляет, собственно говоря, цель жизни. Для того, чтобы этой цели достигнуть, не нужно беспокоиться об удовольствии, необходимо лишь избегать страдания; не удовлетворять потребности, а избавляться от них. Позитивное удовольствие является не целью, а лишь средством, именно средством для приглушения страданий, когда они беспокоят человека. Необходимо порвать с исходным инстинктом, предписывающим то, что необходимо избегать любого удовольствия, которое можно получить; необходимо выработать в себе искусство умеренности в удовольствиях и выбирать те из них, которые не влекут за собой страданий.

Позитивные удовольствия бывают двоякого рода: либо физические, либо духовные. Соотношение их таково, что физические удовольствия более значимы, поскольку духовные не могут существовать без них; еда (как удовольствие насыщения) связана с поддержанием жизни, жизнь же — первое условие счастья. Эпикур говорил, что «удовольствие желудка является основой и источником любого блага». В то же время духовные блага являются высшими, ибо доставляют больше удовольствия; и это происходит благодаря тому, что душа содержит в себе не только современность, а присущая ей сила воображения в одинаковой степени как прошлое, так и будущее.

Эпикур не признавал качественных различий между удовольствиями. Не существует более или менее значимых удовольствий, есть только более или менее приемлемые. Он понимал, что если бы он допустил качественные различия между ними, то последовательный гедонизм не удалось бы провести. «Если не нарушать закона, не нарушать хороших обычаев, не обижать ближнего, не повреждать тело, то не потеряешь необходимых средств для жизни и можешь удовлетворять свои желания». Однако он признавал определенный стиль жизни: стремился к удовлетворению духовных радостей, возвышая культ удовольствия и изысканности жизни (собственно говоря, эту изысканность жизни и называют сейчас эпикуреизмом). «Не игры и праздники, роскошь любви и роскошь аппетита при уставленных яствами столах делают жизнь сладкой, а трезвый разум, который… отбрасывает ошибочные мнения и более всего беспокоит деятельную душу». Наиболее скромные удовольствия — круг друзей и цветы в саду — были для эпикурейцев высшими удовольствиями.

3. Средства для счастья. Существует два основных способа быть счастливым: быть добродетельным и быть разумным. «Нет приятной жизни, которая не была бы разумной, морально совершенной и справедливой, но также нет разумной жизни, морально совершенной и справедливой, которая не была бы приятной». Жизненные примеры, которые приводил гедонист Эпикур, были, кроме крайне отличающегося исходного пункта, идентичными с определениями идеалистов. В то же время обоснование их Эпикуром было другим. Согласно его мнению, к добродетели следует стремиться, потому что добродетель есть средство к счастью. В то же время было бы нонсенсом воспринимать ее как ценность саму по себе, и нонсенсом было бы чтолибо для нее как таковой делать.

Дружба также ценна, но нельзя жить беспечно и спокойно, не будучи в дружбе с людьми, и нельзя, в свою очередь, жить достойно, не живя спокойно и беспечно. Тем не менее, дружба есть только средство, а цель — всегда и исключительно — удовольствие. И только личное (индивидуальное удовольствие). Все возвышенные эпикурейские предписания опираются на эгоизм. И тот же альтруизм никому и ни для чего, согласно Эпикуру, не нужен. Обществу не требуются незаинтересованные граждане, наилучшими гражданами являются заинтересованные эгоисты, если они, естественно, являются разумными. Эпикур стремился к трезвой философии, на основаниях которой он думал построить человеческие поступки, мораль и право, общественное устройство и хорошие отношения между людьми.

Разум необходим для счастья, однако лишь для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также управлять мыслями. Мысли часто ошибочны и вызывают заблуждения и страхи, которые больше всего нарушают покой человека и делают его счастье невозможным. Нет худшего страха, чем тот, который вызывает мысль о всемогущих богах и неизбежной смерти. Но, может быть, этот страх необоснован? Может быть, мы боимся напрасно? Для того, чтобы в этом убедиться, необходимо исследовать природу вещей, и с этой целью Эпикур занимался физикой. Для того, чтобы дисциплинировать разум, он занимался логикой. Таким образом, эти два раздела вошли в его философию.

II. Физика. По мнению Эпикура, природу не стоит исследовать ради нее самой. Исследование необходимо для того, чтобы стало возможным счастье человека и, прежде всего, спокойствие разума. А его можно успокоить лишь тогда, когда мы скажем, что природа не угрожает человеку. С этой мыслью Эпикур строил свою теорию природы.

1. Физика без богов. Эпикур был убежден в том, что истинное объяснение природы есть только причинное объяснение и в силу этого он не мог использовать ни платоновскую, ни аристотелевскую, ни даже стоическую теорию природы. Он мог обратиться только к Демокриту. Эпикур, единственный в период эллинизма, создал чисто причинную систему природы, тогда как все другие школы развивали финалистический метод платоновского «Тимея».

Теория природы Эпикура была в общих чертах демокритовской. Она была материалистической: постулировала, что не существует ничего, кроме тел и пустого пространства; была атомистической в оппозиции к платоновской, аристотелевской и стоической концепции природы, трактовавших мир как органическую целостность. Эпикур полагал, что тела состоят из множества независимых друг от друга атомов. То же, что, по нашим представлениям, не является ни атомом, ни союзом атомов, — это их свойство или, как, например, время является свойством свойства. Свойством атомов являются лишь величина и форма; чувственные характеристики не относятся к свойствам атомов, однако в то же время — и в этом было различие взглядов Демокрита и Эпикура — они не являются субъективными, проявляясь лишь в группах атомов.

В целом, материализм объединял Эпикура и стоиков, однако в конечном счете его отделяло от них то, что, будучи материалистами, стоики испытывали влияние идеализма и делали ему различные уступки, Эпикур же был твердым противником идеализма. Его каузализм противостоял стоическому финализму, его атомизм — органической концепции природы, которую признавали стоики, его механистическое истолкование природы — стоическому динамизму.

Теория Эпикура в понимании причин была механистической. Движение атомов он объяснял исключительно их механистически истолкованным весом; собственно говоря, именно поэтому их движение происходит по направлению «верх — низ». Если бы все атомы падали равномерно в одном и том же направлении, то их строение не подвергалось бы изменениям. Для того, чтобы объяснить изменения, происходящие в окружающем мире, Эпикур допускал, что атомы падают, отклоняясь от вертикали; он полагал, что наличия этого отклонения достаточно, чтобы объяснить все разнообразие в системе мира и его истории. Вместе с тем, он вводил через отклонение атомов свободу, делая для нее исключение из жестко детерминированной, механистической концепции мира.

Помимо этого, единственного исключения из жестко детерминированной системы, Эпикур полагал, что объясняет мир как результат механически действующих материальных сил. Это положение было наиболее важным, поскольку из него он делал вывод о том, что природа может быть объяснена из самой себя, без участия богов. Эпикур не был атеистом; боги существуют, вечны, счастливы, свободны от зла, но они обитают в потустороннем мире — в благом и нерушимом покое. Они не вмешиваются в судьбу мира, ибо вмешательство предполагает усилия и волнения, а это не соответствует совершенному и счастливому бытию богов; близоруким является наделение их функцией, которая им не присуща. Боги являются лишь примером для мира.

Если же боги не принимают участия в судьбе мира, то нет необходимости их бояться. Учение Эпикура освобождало человека от одного из самых больших страхов — страха перед богами.

2. Психология без бессмертной души. Наибольшей трудностью для материалистической системы стало объяснение психических явлений, и с этой трудностью Эпикур, как и огромное большинство древних, не вполне справился. Он был уверен, что душа как реально существующая и действующая должна быть телесной. Она телесна, но, в соответствии с распространенным в древности взглядом, она иной природы, чем тело. Эпикур понимал ее как некий коллоид, как равномерно распространенную, по всему телу, наподобие тепла, материю. Душа и тело — это две материи, два рода атомов, взаимно влияющих друг на друга. Душа, как и все телесное, находится в движении, а результатом ее движения являются жизнь и сознание, ощущения же — это изменения, которые происходят в душе в результате воздействия на нее внешних предметов. Многообразие психических функций Эпикур не смог объяснить иначе, как допустив, что душа складывается из разных материй: одна материя — причина покоя, вторая — причина движения, третья — причина тепла, поддерживающего жизнь, четвертая же — наиболее тонкая материя — причина психической деятельности.

Душа является сложной телесной структурой, подверженной уничтожению, поскольку со смертью заканчивается ее существование. Вера в бессмертие — это ошибка. Но боязнь смерти необоснованна, она — источник беспокойства, и в силу этого — всех человеческих несчастий. «Смерть нас не минует, так как зло и добро есть только там, где можно чтолибо ощущать чувствами, — смерть же есть конец чувственного ощущения». Тот, кто это понимает, лишен страха перед смертью, убежден, что нет перед ним бесконечных перспектив страдания и, сконцентрировав свое внимание на земной жизни, единственной, которая нам дана, сумеет соответственно ею распорядиться и достигнуть счастья, для которого бессмертия не нужно.

Как физика Эпикура, обошедшаяся без вмешательства богов в природу, избавляла от страха перед божествами, так и его психология, лишенная бессмертной души, смогла освободить человека от другого страха — страха перед смертью.

Согласно Эпикуру, четыре проблемы делают несчастным человека, четыре страха: 1) перед невозможностью достижения счастья; 2) перед страданием; 3) перед богами; 4) перед смертью. «Учетверенным лекарством» для этих четырех страданий должна стать философия Эпикура: два первых страха лечила его этика; два последних — физика. А) Радость, которая является единственным благом, легко заполучить, если человек живет разумно; Б) страдание, которое является единственным злом, легко перенести, поскольку когда оно сильно, то непродолжительно, а когда долговременно, то не сильно; и, наконец, не страдание докучает людям, а страх перед страданием; В) богов нечего бояться, ибо они не вмешиваются в жизнь людей; Г) и смерти нет, так как «наибольшее зло, смерть, не касается нас нисколько: покуда мы существуем — нет смерти, а когда есть смерть — нас нет». Человечество благодаря культуре, которую оно создало, должно уже получить определенное количество счастья. Вопреки Платону и стоикам, Эпикур не верил в «золотой век», который якобы был началом человеческой истории; напротив, никогда человек не был более несчастным, чем в это время, поскольку он подвергался в большей степени страхам, чем в первобытном состоянии. Исходя из этого состояния, он достигал относительного покоя в отношении природы и к другим людям. В конечном счете, он достигает этого в хорошей философии.

Ученики превозносили Эпикура как первого философа, который познал, что не благодаря вымышленным условиям человек счастлив; что счастье заключается не в условиях, а в самом человеке. Нет высших сил, которые бы занимались его судьбой; никто ему не вредит, но и не помогает; он может надеяться лишь на себя и сам за свое счастье ответствен. Эпикур был не только ученым, но и — в большей даже степени — апостолом счастливой жизни; его школа представляла собой скорее секту, чем научный союз, члены которой стремились вести лишенную предрассудков жизнь, пребывая в уверенности, что она будет безмятежной и счастливой.

III. Логика. В таком случае источником несчастья являются предрассудки, а условием счастья — наличие просвещенного разума. Для счастья необходима культура мышления и применение логики. Но углубление в частности напрасно: теорией понятий и суждений, силлогизмом, доказательством, определением, классификацией — всем тем, что со времен Аристотеля составляло сферу логики, Эпикур не занимался. Речь шла только об умении отличить истину от фальши. Таким образом, понятая логика выступала как критериология, которую он называл каноникой (от греческого слова «канон» или мера, критерий).

1. Эпистемологический сенсуализм. Направление, которое Эпикур занял в логике, было сенсуалистическим, так как посредством чувственных впечатлений и только, по его мнению, с их помощью можно обнаружить истину. Ощущения отражают реальность такой, какая она есть, ее прояснение дает нам чувство реальности. О вещах, которые мы не воспринимаем, мы можем судить только опосредованно, на основе других впечатлений; ощущение есть мера любого познания и является его критерием.

И это касается каждого впечатления. Если хотя бы по отношению к одному из них возникает подозрение в том, что оно ошибочно воспроизводит вещи, ощущения перестали бы быть критерием. Эпикур не отступал даже перед абсурдным взглядом, согласно которому сны и галлюцинации сумасшедших также являются истинными. Никто никогда не продвигал так далеко сенсуализм в теории познания. Однако Эпикур суть дела трактовал не столь наивно, поскольку знал, что мы подвержены ошибкам и заблуждениям. Трудности он разрешал следующим образом: ошибки и заблуждения, приписываемые чувствам, он относил исключительно на счет рассуждения;в силу этого он смог непосредственные ощущения признать безошибочными. Тем не менее, оставалось фактом, что один и тот же реальный предмет вызывает совершенно различные впечатления. Для того, чтобы это объяснить, он обратился к демокритовской теории «подобия». Впечатления никогда не обманывают, но касаются не самих предметов непосредственно, а подобий, которые отрываются от предметов и достигают органов чувств постигающего. Сами предметы познаются только опосредованно, через подобия. Переход от подобия к предмету может быть выполнен только при помощи рассуждения. И здесь грозит ошибка тому, кто не считается с тем, что подобия: а) изменяются в пути; б) сталкиваются с подобиями других предметов, создавая смесь, не соответствующую ни одному из предметов, и, наконец, в) органы чувств по своему строению не воспринимают любые подобия. Эта теория, из которой Демокрит делал вывод о субъективности ощущений, служила его ученикам для объяснения их объективности. Сенсуалистическая теория Эпикура охватывала также и чувства. Чувственные ощущения, удовольствия и огорчения никогда не ошибаются; ошибка может произойти лишь тогда, когда мы на ее основе строим суждение, когда на основе ощущения удовольствия и огорчения судим о добре и зле. Сенсуалистическая теория дала Эпикуру то, что ему было нужно, — фундамент для гедонистической этики.

2. Психологический сенсуализм. Эпикур и особенно его ученики занимались не только проблемой критериев познания, но также и проблемой его развития. Они исследовали, как формируются общие понятия и суждения. И в своем исследовании они также опирались на чувственные ощущения, поскольку видели в них не только критерий познания, но также и его источник, из которого все наши понятия и суждения могут быть выведены. Это означает, что Эпикур и его ученики признавали сенсуализм также и в генетическипсихологическом смысле. Их понимание того, каким образом из ощущений возникает в разуме общее понятие, получило название «эпикурейской индукции». В ней объяснялось, что в формировании понятий принимают участие воображение, память, мысль; как впечатления формируются четверояким путем: случайно, по аналогии, наподобие, синтетически; как из первоначальных ощущений возникают «типичные впечатления» и следующие за ними понятия, суждения и допущения; как границей процесса является обнаружение всеобщих и необходимых качеств вещи.

3. Индуктивная логика. Эпикурейцы также занимались индукцией с точки зрения логики. Здесь речь шла уже не о психологическом описании процесса обобщения, а о логическом предписании, о том, как нужно правильно обобщать. Индуктивная логика была единственной, которой эпикурейцы занимались; в античности она была их областью исследования, так же как дедуктивная логика областью Аристотеля и стоиков. Это было вполне естественно при их сенсуализме. Эпикурейцы стремились обнаружить основания индуктивного предположения и нашли их в подобии одной вещи другим вещам. Они называли индукцию «предположением согласно подобию», считая, что ее обобщение охватывает не только доступные нам явления, но также и недоступные нам вещи, чем вызывали у скептиков упреки в догматизме.

Эпикуреизм вышел из двух источников: 1) из культа жизни и желания счастья и 2) из трезвой позиции разума, который верит только тому, что ему непосредственно дано, и оперирует исключительно конкретными ощущениями. Из этих же источников берет начало как гедонистическая этика, так и материалистическая физика, а также сенсуалистическая теория познания Эпикура.

Эпикуреизм, главным образом, — это этика, которая признает лишь земные блага, считает человека ответственным за собственные счастье и несчастье, ценит покой как наиболее совершенное состояние человека; просвещение разума выступает в ней единственным средством против сил, которые нарушают его покой, являясь результатом его собственной глупости, наконец, видит парадоксальное в разумном, в культурном стиле жизни наилучшее средство для достижения эгоистического счастья, а в эгоистической основе — наиболее верный путь к счастью как таковому.

Эпикуреизм — это также философия природы, которая решительно отказалась от сверхъестественных сил и признает любой вид бытия телесным, тела, состоящими из атомов, события — причинно обусловленными, а причины — действующими механически.

Эпикурейская школа просуществовала до IV в. н. э., но и она несколько развила учение своего основателя. Эпикур нашел в Греции, а впоследствии в Риме множество последователей. Его любимым учеником был Метродор из Лампсака. Среди членов школы наукой в области индуктивной логики занимались Зенон из Сидона (ок. 100 г. до н. э.) и его ученик Филодем. В Риме нашлось значительное количество людей, которые в эпикуреизме обнаружили соответствующий их представлениям взгляд на мир. В частности, к ним принадлежал Гораций. В I в. до н. э. эпикуреизм дал выдающегося представителя в лице Лукреция (Лукреций Кар, 95–55 гг. до н. э.), поэма которого «О природе вещей» сохранилась благодаря Цицерону и является наиболее полным памятником античного эпикуреизма.

Влияние и оппозиция. Эпикуреизм имел широкую популярность благодаря наиболее оригинальной свой части — этике. Эпикур во все времена считался отцом гедонистов и не только благодаря своим идеям, а за тот всеохватывающий гедонизм, не столько за то, что он сам создал, сколько за то, что он воспринял от Аристиппа.

В истории науки наибольшее значение имела физика Эпикура, несмотря на то, что она не была оригинальной. Эпикурейцы были известны в этой области больше как продолжатели взглядов античных атомистов. Однако, начиная с III в. до н. э., эпикурейцы были единственной школой, которая придерживалась исключительно причинной и механистической трактовки природы. Благодаря этому обстоятельству, они сыграли выдающуюся роль, став посредниками между старогреческой наукой и наукой Нового времени. Они заслужили похвалу Канта, который назвал их «лучшими философами природы среди греческих мыслителей».

В христианскую эру эпикурейская традиция была прервана. Слишком велика была противоположность христианским принципам, чтобы сохранить какоелибо влияние. В средние века эпикуреизм был синонимом атеизма и материализма, отрицающих существование бессмертной души; механического понимания, отрицавшего свободу, и гедонизма, отвергавшего любые этические идеалы. В течение многих веков эпикуреизм трактовали как превратную и вредную доктрину, и ни один мыслитель не мог к нему открыто присоединиться.

Однако так было не всегда: в самом начале христианской эры этот антагонизм еще не был выявлен. Его установили только более поздние Отцы Церкви. В сознании общества того варварского времени христиане вместе с эпикурейцами принадлежали к одной категории людей — категории врагов религии. Одни были, врагами господствующей в то время религии, другие — врагами всякой религии вообще. Для обыкновенного человека это было одно и то же.

Несмотря на установившийся более поздний антагонизм между христианством и эпикуреизмом, в XII в. была переведена поэма Лукреция, и под ее влиянием некоторые мыслители, такие как Аделяр из Бата или Гийом из Конша, оставались сторонниками атомистического взгляда на природу материи. Однако это был только эпизод. Второе рождение эпикуреизма произошло лишь в эпоху Возрождения в работах Гассенди. Воскрешенный атомизм Эпикура оплодотворил естествознание нового времени, а его сенсуализм оказал влияние на некоторые течения теории познания этого периода.

1. О СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ. Эпикур

1. О СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ

Эпикур проповедует своеобразное, отвечавшее жизненным идеалам и стремлениям его класса понимание сущности счастливой жизни. Счастье он усматривал в удовольствии (?????), и в этом заключалось основное положение его этического учения.

В «Письме к Менекею» он писал: «Да, мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии» (15, 128). Отсюда он делает вывод: «Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом [альфой и омегой] счастливой жизни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе» (15, 128–129).

Основное положение этики Эпикура о роли удовольствий в достижении счастливой жизни перекликалось с учением киренаиков. Однако в этике основателя этой школы Аристиппа из Кирены удовольствие сводилось к чувственным наслаждениям, а цель человеческого существования усматривалась в том, чтобы получить как можно больше таких наслаждений. Эпикурейское же понимание сущности и роли удовольствий было совершенно иным.

В отличие от киренаиков, считавших удовольствие положительным состоянием организма — состоянием наслаждения, Эпикур полагал, что удовольствие заключается прежде всего в отсутствии страдания. Удовольствие и страдание в его этике обратно пропорциональны друг другу. Наличие страдания ограничивает удовольствие или же вовсе делает его невозможным. «Предел величины удовольствий, — писал Эпикур, — есть устранение всякого страдания. А где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания, или печали, или того и другого вместе» (16, III).

Стало быть, стремление к удовольствию порождается наличием какого-либо страдания. Страдание не только исключает удовольствие, будучи противоположно последнему, но и делает его необходимым, заставляя людей стремиться к нему.

Достижение удовольствия не является в этическом учении Эпикура самоцелью. Если удовольствие определяется через страдание, да и потребность в удовольствии выявляется опять-таки через страдание, если счастье вследствие этого неизбежно основывается на единстве этих противоположностей и вытекает из их сочетаний и взаимопереходов, то удовольствие следует рассматривать не как нечто самодовлеющее, а как условие достижения счастливой жизни.

Счастливой же, по мнению Эпикура, является та жизнь, которая ведет к здоровью тела и безмятежности души. И он полагает, что, выбирая или отвергая что-либо, люди должны иметь в виду именно эту конечную цель их устремлений — счастливую, т.  е. безмятежную, жизнь (см. 15, 128). Безмятежность духа (атараксия) выступает в качестве важнейшей категории эпикурейской этики.

В этической системе Эпикура не всякое удовольствие признается приемлемым. Он строго различает удовольствие вообще и конкретные удовольствия. Такое различение основано на том, что, хотя удовольствие, как таковое, является благом, не всякое удовольствие ведет в конечном счете к безмятежной, а значит, и счастливой жизни, В то же время не всякое страдание, являющееся, как таковое, злом, ведет в конечном счете к тревогам и печали и нарушает тем самым здоровье тела и безмятежность души.

«Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, — писал Эпикур Менекею, — то поэтому мы выбираемые всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать. Но должно обо всем этом, — заключает Эпикур, — судить по соразмерению и по рассмотрению полезного и неполезного: ведь в некоторых случаях мы смотрим на благо как на зло, и обратно — на зло как на благо» (15, 129–130. Курсив мой. — А. Ш.). По мнению Эпикура, удовольствия подразделяются прежде всего на две категории, а именно: на удовольствия покоя и движения. В отрывке из его сочинения «О выборе и избегании», дошедшем до нас в изложении Диогена Лаэрция, говорится: «Безмятежность духа и отсутствие страданий тела суть удовольствия покоя [пассивные удовольствия], а радость и веселье рассматриваются как удовольствия движения (активные удовольствия)» (18, 1). Оценивая эти два вида удовольствия с точки зрения их соответствия цели — счастливой жизни, Эпикур признает наиболее ценными удовольствия покоя.

Впрочем, он не отвергает и активные удовольствия, но не сводит к ним цель нравственной жизни и требует их умеренного и разумного использования. Крайности не ведут к спокойствию и потому порицаются. Так, в «Ватиканском собрании изречений» Эпикура мы читаем: «У большинства людей спокойствие есть оцепенение, а движение [деятельность]— безумие» (17, XI). Таким образом, Эпикур выступает против крайностей в обоих видах удовольствия.

В отличие от киренаиков, приемлющих лишь чувственные наслаждения, он признает ценность и необходимость для достижения здоровья и безмятежности души как телесных, так и духовных удовольствий. Он одобряет оба вида наслаждений, если они ведут к счастью. Но Эпикур осуждает неумеренную погоню за наслаждениями. Он советует избегать бурных страстей и возбуждений, сильных душевных переживаний и волнений, считая их вредными, поскольку они нарушают безмятежность души. С его точки зрения, умеренность не только избавляет тело и душу от резких движений и возбуждений, но и способствует более длительному наслаждению благами жизни, делает удовольствия наиболее приятными. Эпикур, как и Демокрит, придерживается той точки зрения, что для вполне нравственной жизни необходимо соблюдать надлежащую меру во всем, в том числе и в удовольствиях.

Разумеется, это не означает, что он проповедует отказ от радостей жизни: его проповедь умеренности имеет своей целью приучить людей при надобности довольствоваться малым достатком и тем самым уберечь их от возможных превратностей жизни. Умеренность, по мнению Эпикура, состоит в умении ограничиваться удовлетворением естественных потребностей и желаний. Положение о совпадении умеренности с естественными желаниями и потребностями наглядно видно в следующем отрывке из его письма к Менекею: «Да и довольство своим [умеренность] мы считаем великим благом не затем, чтобы всегда пользоваться немногим, но затем, чтобы, если у нас не будет многого, пользоваться [довольствоваться] немногим, в полном убеждении, что с наибольшим удовольствием наслаждаются роскошью те, которые наименее в ней нуждаются, и что все естественное легко добывается, а пустое (т.  е. излишнее) трудно добывается» (15, 130).

Эпикур считал, что желания людей делятся на естественные и надуманные, или вздорные. В свою очередь естественные желания он подразделял на естественные и необходимые и естественные, но не необходимые (см. 16, XXIX). При этом он рекомендовал ограничиваться самыми необходимыми из этих желаний, без которых невозможно ни счастье, ни спокойствие тела, ни сама жизнь. По его мнению, следуя лишь таким желаниям, человек без особого труда доставляет себе удовольствие, освобождается от лишних забот, связанных с удовлетворением неестественных и не необходимых желаний, и вследствие этого пребывает в хорошем расположении духа.

Подчеркивая, что удовлетворение естественных и необходимых потребностей обеспечить гораздо легче, нежели удовлетворение прихотей, Эпикур в то же время отмечал равноценность удовольствий, получаемых в обоих случаях. «Простые блюда [кушанья],— писал он, — доставляют такое же удовольствие, как и дорогой стол [пища], когда все страдание от недостатка устранено. Хлеб и вода доставляют величайшее [высшее] удовольствие, когда человек подносит их к устам, чувствуя потребность. Таким образом, привычка к простой, недорогой пище способствует улучшению здоровья, делает человека деятельным по отношению к насущным потребностям жизни, приводит нас в лучшее расположение духа, когда мы, после долгого промежутка, получаем доступ к предметам роскоши, и делает нас неустрашимыми пред случайностью» (15, 130–131). Этот небольшой отрывок из письма к Менекею весьма ярко характеризует жизненный идеал Эпикура.

По его мнению, «всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что со мною будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания [предмет моего желания], и если не исполнится?» (17, L XXI). Иначе говоря, надо освободиться от вздорных мыслей относительно всякого рода возможных, но не необходимых желаний и внушить себе необходимость разумного подхода к желаниям.

Разумное использование удовольствий является важнейшим требованием эпикурейской этики. Как мы уже видели, Эпикур, будучи сенсуалистом, не отрицал, однако, роли разума в познании, признавал не только его зависимость от чувственных данных, но и его контроль над деятельностью органов чувств. Это признание роли разума нашло свое отражение и в этическом учении эпикурейцев, где благоразумие ставится выше всех других добродетелей и объявляется величайшим благом. Истинные наслаждения, ведущие к прочному и непреходящему счастью, обеспечиваются посредством благоразумия (????????), благодаря разумному отношению к выбору удовольствий. «Начало всего этого (т. е. выбора или избегания удовольствий. — А, Ш.) и величайшее благо есть благоразумие… От благоразумия, — писал Эпикур, — произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь все добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима» (15, 132; ср. 16. V).

Благоразумие служит в эпикурейской этике средством для обеспечения человеку максимума удовольствия и счастья, выступая своего рода мерилом вполне нравственной и приятной жизни.

Проповедь умеренности, характерная для Эпикура, была обусловлена особенностями жизни греческого рабовладельческого общества того периода. Именно неустойчивость экономического и политического положения, постоянное ухудшение жизненных условий, чередование неожиданных и грозных событий вселяли в сознание жителей эллинистических государств неуверенность в завтрашнем дне, стремление обезопасить себя от всякого рода случайностей. Немало лишений и жизненных невзгод выпало и на долю Эпикура, и его друзей, и учеников в период их деятельности в знаменитом «Саду» в Афинах.

Призыв Эпикура к умеренности перекликается также с его известным изречением: «Живи незаметно!», в котором в какой-то мере отразилось порожденное теми же особенностями эпохи стремление к уходу из общественной жизни, отказу от активной общественной деятельности, желание замкнуться в самом себе, не тревожить себя мыслями и заботами об окружающем мире, жить в согласии со всеми, следуя установившимся порядкам и пребывая в покое и безмятежности.

Следует отметить, что эпикуровский призыв к незаметной жизни связан и с боязнью народных масс, с опасениями по поводу их «необузданных действий». Эпикур как идеолог рабовладельческой верхушки общества с презрением относится к «толпе», или трудящемуся населению Греции; он оправдывает применение силы по отношению к этому населению, чтобы обеспечить безмятежную жизнь «избранных». В то же время он подчеркивает, что самой надежной бывает безопасность, обеспечиваемая тихой жизнью и удалением от толпы (см. 16, XIV).

Однако Эпикур, как и представляемый им сравнительно прогрессивный слой рабовладельцев, не оставался равнодушным к социальным потрясениям, наиболее значительным из которых было установление македонского владычества в Греции. У эпикурейца Филодема из Гадара (???? ??? ?????????, VH¹ VIII с 5, 7) сохранилось полное ненависти к иноземным поработителям высказывание его учителя: «О, если бы впоследствии свергнуть самых злейших (наших) врагов— македонцев!» (см. 69, 132). И в письме к своему бывшему рабу Мису, сохраненном также у Филодема (de divitiis, VH² III 87), Эпикур выступает против македонского гнета и высказывает пожелание, чтобы господству врагов его родины пришел конец (см. 69, 132).

В этом отношении определенный интерес представляет и свидетельство Диогена Лаэрция, который сообщает: «Что касается его (Эпикура. — А. Ш.) благочестия по отношению к богам и его любви к отечеству, то нет слов, чтобы в достаточной мере охарактеризовать его с этой стороны. И если он не занимался государственными делами, то только вследствие чрезмерной своей скромности. Хотя Греция тогда переживала самые тяжелые времена, он постоянно жил там (в Афинах. — A. Ш.) и только два или три раза ездил к друзьям в Ионию» (25, X, 10. Курсив мой. — А. Ш.).

Эпикур устраивал «ночные сходки», на которых велись споры на философские и социально-политические темы. Кружки эпикурейцев играли роль политических объединений. О злободневности и политической заостренности бесед, речей, выступлений Эпикура и эпикурейцев свидетельствует Филодем в своей «Риторике» (см. 69, 132).

Следует отметить, что Эпикур не только призывал других соблюдать умеренность, но и собственной жизнью вопреки разного рода клеветническим измышлениям являл пример умеренного нравственного поведения. В изречении, принадлежавшем, вероятно, Метродору, говорится, что «жизнь Эпикура, по сравнению с жизнью других, относительно кротости и довольства своим (умеренности), можно счесть сказкою» (17, XXXVI). Именно высоким значением для Эпикура умеренности в приобщении к счастливой жизни следует объяснить его личное стремление к тому, чтобы довольствоваться в жизни малым, но самым необходимым и естественным достатком.

Свое отрицательное отношение к неумеренному богатству и к неограниченному желанию накоплять все больше и больше сокровищ он высказывал в письмах к друзьям и ученикам, призывая их отказаться от подобных занятий. Так, в письме к Идоменею он писал: «Если хочешь сделать Пифокла богатым, не прибавляй ему денег, но убавляй страсть (к деньгам)» (18, 28). Эпикур подчеркивал далее, что обладание огромным богатством не избавляет от тревог и волнений, а, напротив, еще более усугубляет и увеличивает их.

Итак, и жизнь, и сочинения великого атомиста разоблачают лживую легенду об эпикуреизме как учении, поощряющем разврат и разгул низменных страстей. По словам самого Эпикура, «…когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые (несомненно, Эпикур имеет в виду киренаиков. — А. Ш.), незнающие, или несоглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог». Еще более ярко выражает он эту мысль в следующем отрывке: «Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее (лживые) мнения, от которых душу объемлет величайшее смятение [которые производят в душе величайшее смятение]» (15, 131–132. Курсив мой. — А. Ш.). Таков был высокий жизненный идеал Эпикура, предполагавший свободу от телесных и душевных страданий и волнений, приятную и счастливую жизнь, основанную на трезвом рассуждении и умелом использовании земных радостей.

Эпикур равно порицал и ненавидел тех, кто искал спасение от жизненных невзгод и страданий в потустороннем мире, и тех, кто попусту цеплялся за жизнь, не умея устроить ее радостно и счастливо и напрасно полагая, что якобы не разумно прожитая, а долгая жизнь доставляет удовольствия и счастье (см. 16, XX; ср. там же, VIII, IX, XIX).

Цель эпикурейской этики — ничем не нарушаемое безмятежное состояние тела и духа (см. 15, XI–XXI). И оно обеспечивается не отшельничеством и пренебрежением к земным благам, а знаниями и глубоким пониманием сущности происходящих в мире процессов.

Гедонизм — Hedonism — qaz.

wiki

Школа мысли

Гедонизм относится к семейству теорий, которые объединяет то, что удовольствие играет в них центральную роль. Психологический или мотивационный гедонизм утверждает, что наше поведение определяется желанием увеличить удовольствие и уменьшить боль. С другой стороны, нормативный или этический гедонизм связан не с тем, как мы на самом деле действуем, а с тем, как мы должны действовать: мы должны стремиться к удовольствию и избегать боли. Аксиологический гедонизм , который иногда рассматривается как часть этического гедонизма , — это тезис о том, что только удовольствие имеет внутреннюю ценность. Применяется к благополучию или что хорошо для кого-то, это тезис о том, что удовольствие и страдание — единственные компоненты благополучия. Эти технические определения гедонизма в философии, которые обычно рассматриваются как респектабельные школы мысли, следует отличать от того, как этот термин используется в естественном языке , иногда называемого «народным гедонизмом». В этом смысле он имеет негативный оттенок, связанный с эгоистическим стремлением к сиюминутному удовольствию за счет чувственных удовольствий без оглядки на последствия.

Природа удовольствия

Удовольствие играет центральную роль во всех формах гедонизма. Это относится к переживанию, которое приносит удовольствие, которое предполагает получение удовольствия от чего-либо. Удовольствие контрастирует с болью или страданием, которые являются формами плохого самочувствия. Обсуждения в рамках гедонизма обычно больше сосредоточены на удовольствии, но, как его отрицательная сторона, в этих обсуждениях также подразумевается боль. И удовольствие, и боль приходят по ступеням, и их считали измерением, идущим от положительных градусов через нейтральную точку к отрицательным. Термин «счастье» часто используется в этой традиции для обозначения баланса между удовольствием и болью.

На естественном языке термин «удовольствие» в первую очередь ассоциируется с чувственными удовольствиями, такими как наслаждение едой или сексом. Но в самом общем смысле он включает в себя все виды положительных или приятных впечатлений, включая получение удовольствия от занятий спортом, наблюдение за красивым закатом или занятие интеллектуальной деятельностью. Теории удовольствия пытаются определить, что общего у всех этих приятных переживаний, что для них важно. Их традиционно делят на теории качества и теории отношения. Теории качества утверждают, что удовольствие — это качество самих приятных переживаний, в то время как теории отношения утверждают, что удовольствие в некотором смысле является внешним по отношению к переживанию, поскольку зависит от отношения субъекта к переживанию.

Правдоподобность различных версий гедонизма зависит от того, как задумана природа удовольствия. Важная привлекательность большинства форм гедонизма заключается в том, что они могут дать простой и единый отчет о своих соответствующих областях. Но это возможно только в том случае, если само удовольствие представляет собой единое явление. Это было поставлено под сомнение, главным образом из-за большого разнообразия приятных ощущений, у которых, кажется, нет ни одной общей черты. Теоретики качества могут ответить на это возражение, указав, что гедонистический тон переживаний удовольствий — это не обычное качество, а качество более высокого порядка. У теорий отношения есть более простой способ ответить на этот аргумент, поскольку они могут утверждать, что это тот же тип отношения, часто отождествляемый с желанием , который является общим для всех приятных переживаний.

Психологический гедонизм

Психологический гедонизм , также известный как мотивационный гедонизм , представляет собой эмпирическую теорию о том, что нас мотивирует: она утверждает, что все наши действия направлены на увеличение удовольствия и избегание боли. Обычно это понимают в сочетании с эгоизмом , т. Е. Что каждый человек стремится только к своему счастью. Наши действия основываются на представлениях о том, что вызывает удовольствие. Ложные убеждения могут ввести нас в заблуждение, и, таким образом, наши действия могут не привести к удовольствию, но, согласно психологическому гедонизму, даже неудачные действия мотивируются соображениями удовольствия. Парадокс гедонизма утверждает , что удовольствиям поведение обычно не удается и другим способом. Он утверждает, что мотивация удовольствия обречена на провал в том смысле, что оно приводит к меньшему удовольствию, чем следование другим мотивам.

Психологический гедонизм привлекает тем, что он дает прямой отчет, который обещает объяснить все человеческое поведение в целом. Он изначально интуитивно правдоподобен, потому что стремление к удовольствиям является обычным явлением и действительно иногда может доминировать в нашем поведении. Но утверждать, что это может быть обобщена на все поведение является весьма спорным. Обычная стратегия оппонентов — указывать на различные контрпримеры, связанные с действиями, которые не имеют правдоподобного объяснения с точки зрения удовольствия. Эти контрпримеры включают эгоистические мотивы для вещей, отличных от удовольствия, таких как здоровье, самосовершенствование или слава после смерти, и альтруистические мотивы, такие как желание счастья ребенка, принесение себя в жертву ради великого дела или защита справедливости, несмотря на личные недостатки. Психологические гедонисты пытались переосмыслить эти случаи с точки зрения стремления к удовольствиям. В некоторых случаях такие переосмысления вполне правдоподобны, например, улучшение здоровья может рассматриваться как избавление от боли в долгосрочной перспективе, или видение счастья своих детей также может доставить удовольствие родителям. Но сомнительно, что это может работать на все случаи, как, например, для самоотверженного солдата.

Но даже во многих повседневных случаях самоанализ, кажется, предполагает, что поиск удовольствий — это лишь один из движущих нами мотивов среди других. Переосмысление всех этих случаев с точки зрения удовольствия противоречит интроспективному пониманию. Другая проблема психологического гедонизма как философской теории состоит в том, что его основное утверждение, то, что нас мотивирует, кажется более подходящим для эмпирической психологии, чем для философии. Таким образом, для подтверждения этого потребуются неопровержимые эмпирические данные, одной лишь возможности рассказать правдоподобную историю недостаточно.

Этический гедонизм

Этический гедонизм или нормативный гедонизм , как он определяется здесь, — это тезис о том, что соображения увеличения удовольствия и уменьшения боли определяют, что нам следует делать или какое действие является правильным. Однако иногда его определяют в более широком смысле с точки зрения внутренней ценности , и в этом случае он включает аксиологический гедонизм, как он определен ниже. Он отличается от психологического гедонизма, поскольку предписывает, а не описывает наше поведение. В узком смысле этический гедонизм — это форма консеквенциализма, поскольку он определяет правильность действия на основе его последствий, которые здесь измеряются с точки зрения удовольствия и боли. Таким образом, он является предметом основных аргументов в пользу и против консеквенциализма. С положительной стороны, они включают интуицию, что последствия наших действий имеют значение и что с их помощью мы должны сделать мир лучше. С другой стороны, консеквенциализм повлечет за собой то, что мы редко, если вообще когда-либо, отличим правильное от неправильного, поскольку наши знания о будущем довольно ограничены, а последствия даже простых действий могут быть огромными. Как форма гедонизма, он имеет некоторую первоначальную интуитивную привлекательность, поскольку удовольствие и боль, кажется, имеют отношение к тому, как мы должны действовать. Но утверждалось, что с моральной точки зрения рассматривать удовольствие и боль как единственные факторы, имеющие отношение к тому, что мы должны делать, является моральным возражением, поскольку такая позиция, похоже, игнорирует, например, ценности справедливости, дружбы и истины. Этический гедонизм обычно касается как удовольствия, так и боли. Но более ограниченная версия в форме негативного консеквенциализма или негативного утилитаризма фокусируется только на уменьшении страданий. Считается, что этический гедонизм был основан Аристиппом из Кирены, который придерживался идеи, что удовольствие — высшее благо.

Можно классифицировать этические гедонистские теории, в зависимости от того, удовольствие от которых следует увеличивать. Согласно эгоистической версии, каждый агент должен стремиться только к максимальному получению собственного удовольствия. Эта должность обычно не очень почитается. Теории альтруизма, широко известные под термином « классический утилитаризм », более уважаемы в философском сообществе. Они считают, что агент должен максимизировать общую сумму счастья каждого. В эту сумму входит и удовольствие агента, но только как один из многих факторов. Распространенное возражение против утилитаризма состоит в том, что он слишком требователен . Это наиболее ярко проявляется в тех случаях, когда агенту приходится жертвовать своим счастьем, чтобы способствовать счастью кого-то другого. Например, различные комментаторы направили этот аргумент против позиции Питера Сингера , который предлагает в том же духе, что правильным решением для большинства людей, живущих в развитых странах, было бы жертвовать значительную часть своего дохода на благотворительность, что кажется чрезмерным. требовательны ко многим. Зингер оправдывает свою позицию, указывая на то, что страдания, которых можно избежать в странах третьего мира таким образом, значительно перевешивают удовольствие, получаемое от того, как в противном случае были бы потрачены деньги. Еще одно важное возражение против утилитаризма состоит в том, что он игнорирует личный характер моральных обязанностей, например, что может быть более важным способствовать счастью тех, кто нам близок, например, нашей семьи и друзей, даже если альтернативный образ действий будет принесет немного больше счастья для незнакомца.

Аксиологический гедонизм

Аксиологический гедонизм — это тезис о том, что только удовольствие имеет внутреннюю ценность . Его также называют оценочным гедонизмом или ценностным гедонизмом , и его иногда включают в этический гедонизм . Тесно связанная теория, часто рассматриваемая вместе с аксиологическим гедонизмом, — это гедонизм о благополучии , который утверждает, что удовольствие и боль являются единственными составляющими благополучия и, следовательно, единственными вещами, которые кому-то хорошо. Центральное место в понимании аксиологического гедонизма занимает различие между внутренней и инструментальной ценностью. Сущность имеет внутреннюю ценность, если она хороша сама по себе или хороша сама по себе . Инструментальная ценность, с другой стороны, приписывается вещам, которые ценны только как средство для чего-то еще. Например, такие инструменты, как автомобили или микроволновые печи, считаются инструментально ценными в силу той функции, которую они выполняют, в то время как счастье, которое они вызывают, ценно по сути. Аксиологический гедонизм — это утверждение о внутренней ценности, а не о ценности в целом.

В рамках аксиологического гедонизма существуют две конкурирующие теории о точном соотношении между удовольствием и ценностью: количественный гедонизм и качественный гедонизм . Количественные гедонисты, вслед за Джереми Бентам , считают, что конкретное содержание или качество удовольствия не имеет отношения к его ценности, которая зависит только от его количественных характеристик: интенсивности и продолжительности. По этой причине переживание сильного удовольствия от еды и секса стоит больше, чем переживания тонкого удовольствия от созерцания изобразительного искусства или участия в стимулирующей интеллектуальной беседе. Качественные гедонисты, вслед за Джоном Стюартом Миллем , возражают против этой версии на том основании, что она угрожает превратить аксиологический гедонизм в «философию свиньи». Вместо этого они утверждают, что качество — еще один фактор, влияющий на ценность опыта удовольствия, например, что низшие телесные удовольствия менее ценны, чем высшие удовольствия ума.

Одна из привлекательных сторон аксиологического гедонизма заключается в том, что он дает простой и единый отчет о том, что имеет значение. Это также отражает интроспективное понимание того, что удовольствие кажется ценным как нечто стоящее. Он оказал влияние на всю историю западной философии, но получил много критики в современной философии. Большинство возражений можно условно разделить на 2 типа: (1) возражения против утверждения о том, что удовольствие является достаточным условием внутренней ценности или что все удовольствия внутренне ценны; (2) возражения против утверждения, что удовольствие является необходимым условием внутренней ценности или что существуют действительно ценные вещи помимо удовольствия. Противники первой категории обычно пытаются указать на случаи удовольствия, которые кажутся либо не имеющими ценности, либо имеющими отрицательную ценность, например садистское удовольствие или удовольствие из-за ложных убеждений. Качественные гедонисты могут попытаться объяснить эти случаи, обесценивая удовольствия, связанные с проблемными качествами. Другие способы ответить на этот аргумент включают в себя отказ от утверждения, что эти удовольствия действительно не имеют или отрицательной внутренней ценности, или отказ от того, что эти случаи вообще включают удовольствие.

Для второй категории были предложены различные мысленные эксперименты, т. Е. О том, что существуют действительно ценные вещи помимо удовольствия. Самый известный один в современной философии является Нозик «s опыт машины . Нозик спрашивает нас, согласимся ли мы навсегда перенестись в симулированную реальность, более приятную, чем реальная жизнь. Он считает, что от этого предложения разумно отказаться, поскольку помимо удовольствия имеют значение и другие вещи. Это связано с тем фактом, что важно быть в контакте с реальностью и на самом деле «изменить мир к лучшему», а не просто делать вид, что в противном случае жизнь была бы бессмысленной. Аксиологические гедонисты ответили на этот мысленный эксперимент, указав, что наша интуиция о том, что мы должны делать, ошибочна, например, что существует когнитивная предвзятость, чтобы предпочесть статус-кво, и что если бы мы узнали, что мы потратили свою жизнь уже в пределах машины опыта, мы, вероятно, предпочтем остаться в пределах машины. Еще одно возражение в этой категории состоит в том, что многие вещи, помимо удовольствия, кажутся нам ценными, например, добродетель, красота, знания или справедливость. Например, Дж.Э. Мур в своем известном мысленном эксперименте предполагает, что мир, состоящий только из прекрасного пейзажа, лучше, чем уродливый и отвратительный мир, даже если нет сознательного существа, которое могло бы наблюдать и наслаждаться любым миром или страдать от него. Один из способов ответить аксиологическим гедонистом — объяснить ценность этих вещей в терминах инструментальных ценностей. Так, например, добродетель — это хорошо, потому что она увеличивает общее удовольствие добродетельного человека или окружающих его людей. Это может сочетаться с утверждением, что существует психологическая предвзятость ошибочно принимать стабильные инструментальные ценности за внутренние ценности, что объясняет интуицию оппонента. Хотя эта стратегия может работать в некоторых случаях, остается спорным, можно ли ее применить ко всем контрпримерам.

История

Этимология

Термин гедонизм происходит от греческого hēdonismos ( ἡδονισμός , «восторг»; от ἡδονή , hēdonē , «удовольствие»), родственного от протоиндоевропейского swéh₂dus через древнегреческий hēdús ( ἡδύς , «сладкий») + суффикс — ismos (-ισμός ‘ изма ‘).

В отличие от гедонизма существует гедонофобия , то есть сильное отвращение к удовольствиям. По словам медицинского автора Уильяма С. Шила-младшего, гедонофобия — это «ненормальный, чрезмерный и постоянный страх перед удовольствием». Состояние невозможности получать удовольствие — ангедония .

Ранняя философия

Шумерская цивилизация

В оригинальной древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше , написанном вскоре после изобретения письменности , Сидури дал следующий совет: «Наполняйте свой живот. Веселитесь днем ​​и ночью. Пусть дни будут полны радости. Танцуйте и создавайте музыку. день и ночь … Только эти вещи заботят мужчин ». Это может быть первое зарегистрированное отстаивание гедонистической философии .

Древний Египет

Сцены, в которых арфист развлекает гостей на пиршестве, были обычным явлением в древнеегипетских гробницах и иногда содержали гедонистические элементы, призывающие гостей покориться удовольствиям, поскольку они не могут быть уверены, что будут вознаграждены навсегда блаженной загробной жизнью. Ниже приводится песня, относящаяся к правлению одного из фараонов во времена 12-й династии , а текст использовался в 18-й и 19-й династиях.

Пусть твое желание процветать
Для того , чтобы позволить сердце твое забыть беатификации для тебя.
Следуй своему желанию, пока будешь жить.
Возложи смирну на голову твою и на себя одежду из виссона,
Ты помазан подлинными чудесами собственности богов.
Увеличивай свои добрые дела;
Пусть не трепещет сердце твое.
Следуй за своим желанием и своим добром.
Исполни нужды твои на земле по велению сердца твоего,
Пока не наступит для тебя тот день траура.

Древнегреческая философия

Демокрит, по- видимому, был первым из известных философов, категорически принявших гедонистическую философию; он называл высшей целью жизни «удовлетворение» или «бодрость», утверждая, что «радость и печаль — отличительный признак того, что приносит пользу и вред.

Киренаическая школа

Киренаики были гедонистической греческой философской школой, основанной в 4 веке до н.э. учеником Сократа , Аристиппом из Кирены , хотя многие принципы школы, как полагают, были формализованы его внуком с таким же именем, Аристиппом Младшим . Школа была названа так в честь Кирены , места рождения Аристиппа, где он начал преподавать. Это была одна из первых сократических школ. Школа вымерла за столетие.

Киренаики учили, что единственное внутреннее благо — это удовольствие, что означало не только отсутствие боли, но и положительно приятные мгновенные ощущения. Из них физические сильнее ожиданий или воспоминаний. Однако они признавали ценность социальных обязательств, и что удовольствие можно получить с помощью альтруизма .

Киренаики были известны своей скептической теорией познания , сводившей логику к базовой доктрине, касающейся критерия истины . Они думали, что мы можем с уверенностью знать только наши непосредственные чувственные переживания (например, что испытываешь сладкое ощущение), но ничего не можем знать о природе объектов, вызывающих эти ощущения (например, что мед сладкий). . Они также отрицали, что мы можем знать об опыте других людей. Все знания — это непосредственное ощущение. Эти ощущения представляют собой движения, которые являются чисто субъективными, болезненными, безразличными или приятными, в зависимости от того, насколько они сильны, спокойны или нежны. Кроме того, они полностью индивидуальны и никоим образом не могут быть описаны как составляющие абсолютное объективное знание. Поэтому чувство — единственный возможный критерий знания и поведения. Известны только наши способы воздействия, поэтому единственной целью для всех должно быть удовольствие.

Киренаицизм выводит единственную универсальную цель для всех: удовольствие. Более того, все чувства мгновенны и однородны; Удовольствия прошлого и будущего для нас не существуют в действительности, и что среди удовольствий настоящего нет различия по виду. Сократ говорил о высших удовольствиях интеллекта; Киренаики отрицали обоснованность этого различия и говорили, что телесные удовольствия, будучи более простыми и более интенсивными, предпочтительнее. Мгновенное удовольствие, желательно физическое, — единственное благо для человека. Однако некоторые действия, доставляющие немедленное удовольствие, могут причинить больше, чем эквивалент боли. Мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть порабощенным ими, иначе это приведет к боли, а это требует суждения, чтобы оценить различные радости жизни. Следует уделять внимание закону и обычаям, потому что, хотя эти вещи сами по себе не имеют внутренней ценности, их нарушение приведет к неприятным наказаниям, наложенным другими. Точно так же дружба и справедливость полезны, потому что доставляют удовольствие. Таким образом, киренаики верили в гедонистическую ценность социальных обязательств и альтруистического поведения.

эпикурейство

Эпикуреизм — это философская система, основанная на учении Эпикура ( ок.  341  — ок.  270 до н . Э. ), Основанного около 307 г. до н. Э. Эпикур был атомистом- материалистом , следуя примеру Демокрита и Левкиппа . Его материализм привел его к общей позиции против суеверий или идеи божественного вмешательства. Вслед за Аристиппом, о котором известно очень мало, Эпикур считал, что величайшим благом является поиск скромного, устойчивого «удовольствия» в форме состояния спокойствия и свободы от страха ( атараксия ) и отсутствия телесной боли ( апония ) через знания. об устройстве мира и пределах наших желаний. Предполагается, что сочетание этих двух состояний составляет счастье в его высшей форме. Хотя эпикуреизм является формой гедонизма, поскольку он объявляет удовольствие как единственное внутреннее благо, его концепция отсутствия боли как величайшего удовольствия и его защита простой жизни отличает его от «гедонизма» в его обычном понимании.

С точки зрения эпикурейцев, высшее наслаждение (спокойствие и свобода от страха) доставляли знания, дружба и добродетельная и умеренная жизнь. Он восхвалял наслаждение простыми удовольствиями, под которыми он имел в виду воздержание от телесных желаний, таких как секс и аппетиты, граничащие с аскетизмом . Он утверждал, что во время еды не следует есть слишком обильно, поскольку это может привести к неудовлетворенности позже, например, к мрачному осознанию того, что в будущем нельзя позволить себе такие деликатесы. Точно так же секс может привести к усилению похоти и неудовлетворенности сексуальным партнером. Эпикур не сформулировал широкую систему социальной этики, которая сохранилась, но имела уникальную версию Золотого правила .

Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо (соглашаясь «ни навредить, ни пострадать»), и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью.

Эпикуреизм изначально был вызовом платонизму , но позже стал главным противником стоицизма . Эпикур и его последователи избегали политики. После смерти Эпикура его школу возглавил Гермарх ; позже многие эпикурейские общества процветали в позднюю эллинистическую эпоху и в римскую эпоху (например, в Антиохии , Александрии , Родосе и Эрколано ). Поэт Лукреций — самый известный ее римский сторонник. К концу Римской империи, подвергнувшись христианским нападкам и репрессиям, эпикуреизм практически вымер и будет возрожден в 17 веке атомщиком Пьером Гассенди , который адаптировал его к христианской доктрине.

Некоторые сочинения Эпикура сохранились. Некоторые ученые считают, что эпическая поэма Лукреция « О природе вещей » представляет в одном едином произведении основные аргументы и теории эпикуреизма. Многие свитки папируса, обнаруженные на вилле папирусов в Геркулануме, являются эпикурейскими текстами. По крайней мере, некоторые из них, как полагают, принадлежали Эпикурейцу Филодему .

Азиатская философия

Янгизм

Янгизм был описан как форма психологического и этического эгоизма . Философы-янгисты верили в важность сохранения личных интересов через «сохранение своей природы в неприкосновенности, защиту своей уникальности и не позволяя телу быть привязанным к другим вещам». Не соглашаясь с конфуцианскими добродетелями li («приличие»), ren («человечность») и yi («праведность») и законнической добродетелью fa (закона), янгисты видели wei wo ( 為 我 , «[все ] для себя ») как единственную добродетель, необходимую для самосовершенствования . Индивидуальное удовольствие считается желательным, как в гедонизме, но не в ущерб здоровью человека. Янгисты рассматривали индивидуальное благополучие как первоочередную цель жизни и считали все, что мешает этому благополучию, аморальным и ненужным.

Основное внимание янгистов уделяло концепции син ( 性 ), или человеческой природы, термин, позже включенный Мэн-цзи в конфуцианство. Син , согласно китаевед А. С. Грэхем , является «надлежащий курс развития» человека в жизни. Люди могут только рационально заботиться о своем собственном син и не должны наивно поддерживать син других людей, даже если это означает противодействие императору. В этом смысле янгизм — это «прямая атака» конфуцианства, подразумевая, что власть императора, защищаемая конфуцианством, безосновательна и разрушительна, а вмешательство государства морально ошибочно.

Философ-конфуцианец Менсиус изображает янгизм как прямую противоположность могизма , который продвигает идею всеобщей любви и беспристрастной заботы. Напротив, янгисты действовали только «для себя», отвергая альтруизм мохизма. Он критиковал янгистов как эгоистов, игнорирующих обязанность служить обществу и заботящихся только о личных заботах. Менсий видел конфуцианство как «срединный путь» между мохизмом и янгизмом.

Индийская философия

Концепция гедонизма также встречается в настиках («атеистических», как в неортодоксальных ) школах индуизма, например в чарвакской школе. Однако гедонизм подвергается критике со стороны астик (« теистов », как в ортодоксальных ) школах мысли на том основании, что он по своей сути эгоистичен и, следовательно, вреден для духовного освобождения.

Однако менее эгоистическая форма гедонизма была продвинута индийским философом и буддийским ученым 8-го века Шантидева , который писал: «Когда счастье дорого мне и другим в равной степени, то что такого особенного во мне, что я стремлюсь к счастью. только для себя? ». Он призывал других «прекратить всю настоящую и будущую боль и страдания всех живых существ и принести все настоящие и будущие удовольствия и счастье».

Авраамическая философия

Иудаизм

Иудаизм считает, что мир был создан, чтобы служить Богу, и чтобы делать это должным образом, Бог, в свою очередь, дает человечеству возможность испытать удовольствие в процессе служения Ему ( Талмуд Кидушин 82: б). Бог поместил Адама и Еву в Эдемский сад — Эдем на иврите означает «удовольствие». В последние годы раввин Ной Вайнберг сформулировал пять различных уровней удовольствия, из которых соединение с Богом является наивысшим возможным удовольствием. Книга Екклесиаста ( 2 : 24) в Ветхом Завете провозглашает: «Там нет ничего лучше для человека , чем он должен есть и пить и получать удовольствие в своем труде Это также, я видел, от руки Бога.. .. »

христианство

Этический гедонизм как часть христианского богословия также был концепцией в некоторых евангелических кругах, особенно в кругах реформатской традиции. Термин христианский гедонизм впервые был придуман реформатским баптистским теологом Джоном Пайпером в его книге 1986 года « Желая Бога» :

Мое краткое изложение этого: Бог более всего прославляется в нас, когда мы наиболее удовлетворены в Нем. Или: главная цель человека — прославлять Бога, вечно наслаждаясь Им. Делает ли христианский гедонизм бога из удовольствий? Нет. Он говорит, что все мы делаем бога из того, что нам больше всего нравится.

Пайпер заявляет, что его термин может описывать теологию Джонатана Эдвардса , который в своем « Трактате о религиозных привязанностях » 1746 года упомянул «будущее наслаждение Им [Богом] на небесах». Уже в 17 веке атомщик Пьер Гассенди приспособил эпикуреизм к христианской доктрине.

ислам

Те, кто выберут мирскую жизнь и ее удовольствия, получат должное вознаграждение за свои дела в этой жизни и не понесут никаких потерь. Такие люди в следующей жизни не получат ничего, кроме адского огня. Их дела будут лишены всякой добродетели, и их усилия будут напрасными.

В исламе одна из главных обязанностей мусульманина — победить свой нафс (свое эго, «я», страсти, желания) и быть свободным от них. Определенные радости жизни допустимы при условии, что они не приводят к излишествам или злодеяниям, которые могут принести вред. Понятно, что каждый считает свою страсть своим кумиром, Ислам называет эти тавагит (идолы) и тагут (поклонение не Аллаху), поэтому должны быть средства контроля над этими нафами.

Утилитаризм

Утилитаризм решает проблемы моральной мотивации, игнорируемые кантианством , отдавая центральную роль счастью. Это этическая теория, согласно которой правильный образ действий — это тот, который максимизирует общее благо общества. Таким образом, это одна из форм консеквенциализма , означающая, что моральная ценность действия определяется его конечным результатом. Наиболее влиятельными участниками этой теории считаются британские философы 18-19 веков Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль . Соединение гедонизма — как взгляда на то, что хорошо для людей — с утилитаризмом приводит к тому, что все действия должны быть направлены на достижение наибольшего общего количества счастья (измеряемого с помощью гедонического исчисления ). Версии гедонизма Бентама и Милля, несмотря на то, что они последовательны в своем стремлении к счастью, различаются.

Есть две основные точки зрения на гедонизм.

Бентам

Одна школа, сгруппированная вокруг Бентама, защищает количественный подход . Бентам считал, что ценность удовольствия можно понять количественно. По сути, он считал, что ценность удовольствия — это его интенсивность, умноженная на его продолжительность, поэтому необходимо принимать во внимание не только количество удовольствий, но и их интенсивность и продолжительность.

Мельница

Другие сторонники, такие как Милль, отстаивают качественный подход . Милль считал, что могут быть разные уровни удовольствия — удовольствие более высокого качества лучше, чем удовольствие более низкого качества. Милль также утверждает, что более простые существа (он часто ссылается на свиней ) имеют более легкий доступ к более простым удовольствиям; поскольку они не видят других аспектов жизни, они могут просто предаваться своим низшим удовольствиям. Более сложные существа склонны уделять больше внимания другим вопросам и, следовательно, меньше времени уделять простым удовольствиям. Поэтому им труднее предаваться таким «простым удовольствиям» таким же образом.

Вольность

Крайняя форма гедонизма, которая рассматривает моральное и сексуальное воздержание как ненужное или вредное. Известные сторонники — маркиз де Сад и Джон Уилмот, 2-й граф Рочестер .

Современные подходы

Среди современных сторонников гедонизма — шведский философ Торбьорн Теннсьё , Фред Фельдман и испанский философ-этик Эсперанса Гисан (опубликовал «Гедонистский манифест» в 1990 году). Дэн Хейброн проводил различие между психологическим, этическим, социальным и аксиологическим гедонизмом.

Мишель Онфрей

Мишель Онфрей, современный философ-гедонист

Выдающимся современным философом-гедонистом и писателем по истории гедонистической мысли является француз Мишель Онфре, который написал две книги, непосредственно посвященные этой теме: L’invention du plaisir: fragments cyréaniques и La puissance d’exister: Manifeste hédoniste . Он определяет гедонизм «как интроспективное отношение к жизни, основанное на получении удовольствия самому и доставлении удовольствия другим, не причиняя вреда себе или кому-либо еще». Философский проект Онфрея состоит в том, чтобы дать определение этическому гедонизму, радостному утилитаризму и обобщенной эстетике чувственного материализма, которая исследует, как использовать способности мозга и тела в максимальной степени, возвращая философии полезную роль в искусстве, политике и т. Д. повседневная жизнь и решения «.

Работы Онфрея «исследовали философские резонансы и компоненты (и вызовы) науки, живописи, гастрономии , секса и чувственности, биоэтики , вина и письма. Его самый амбициозный проект — это шеститомная контр-история философии». из которых три были опубликованы. Для Onfray:

В отличие от аскетического идеала, отстаиваемого господствующей школой мысли, гедонизм предлагает отождествлять высшее благо с собственным удовольствием и удовольствием других; ни в коем случае нельзя потворствовать одному за счет принесения в жертву другого. Достижение этого баланса — мое удовольствие одновременно с удовольствием других — предполагает, что мы подходим к предмету с разных точек зрения — политических, этических, эстетических, эротических, биоэтических, педагогических , историографических …

Для этого он «написал книги по каждому из этих аспектов одного и того же мировоззрения». Его философия направлена ​​на «микрореволюции» или «революции отдельных людей и небольших групп единомышленников, живущих его гедонистическими, либертарианскими ценностями».

Аболиционизм (Дэвид Пирс)

Дэвид Пирс, философ-трансгуманист

Общество аболиционистов — это трансгуманистическая группа, призывающая к искоренению страданий во всей разумной жизни с помощью передовых биотехнологий . Их основная философия — отрицательный утилитаризм .

Дэвид Пирс — теоретик этой точки зрения, который верит и продвигает идею о том, что существует строгий этический императив для людей работать над устранением страдания во всей разумной жизни. Его интернет-манифест длиной в книгу «Гедонистический императив» описывает, как такие технологии , как генная инженерия , нанотехнологии , фармакология и нейрохирургия могут потенциально объединиться, чтобы устранить все формы неприятного опыта среди людей и животных, заменяя страдания градиентами благополучия, проект, который он называет « райской инженерией ». Трансгуманист и веган , Пирс считает, что мы (или наши будущие постчеловеческие потомки) обязаны не только избегать жестокого обращения с животными в человеческом обществе, но и облегчать страдания животных в дикой природе.

Выступая на конференции Happiness Conference в Институте будущего человечества и Charity International , Пирс сказал:

К сожалению, то, что не устранит страдания, или, по крайней мере, само по себе, так это социально-экономическая реформа, или экспоненциальный экономический рост, или технический прогресс в обычном смысле слова, или любая из традиционных панацеей для решения мировых бед. Улучшение внешней среды достойно восхищения и важно; но такое улучшение не может перенастроить нашу гедонистическую беговую дорожку выше генетически ограниченного потолка. Исследования близнецов подтверждают, что существует [частично] унаследованная точка благополучия — или плохого самочувствия, — вокруг которой мы все склонны колебаться в течение жизни. Эта уставка варьируется в зависимости от человека. Можно понизить гедонистический заданный уровень индивидуума, вызвав длительный неконтролируемый стресс; но даже это восстановление не так просто, как кажется: уровень самоубийств обычно снижается в военное время; и через шесть месяцев после несчастного случая, вызвавшего квадриплегию , исследования показывают, что мы обычно не более и не менее несчастны, чем были до катастрофического события. К сожалению, попытки построить идеальное общество не могут преодолеть этот биологический потолок, будь то утопия левых или правых, свободный рынок или социалистический, религиозный или светский, футуристический хайтек или просто возделывание своего сада. Даже если все , о чем просят традиционные футуристы, будет доставлено — вечная молодость, неограниченное материальное богатство, морфологическая свобода, суперинтеллект, иммерсивная виртуальная реальность, молекулярные нанотехнологии и т. Д. — нет никаких доказательств того, что наше субъективное качество жизни в среднем значительно превзойдет качество жизни. жизнь наших предков-охотников-собирателей — или нынешних соплеменников Новой Гвинеи — в отсутствие обогащения путем вознаграждения. Это утверждение трудно доказать без сложного нейросканирования; но объективные показатели психологического стресса, например, уровень самоубийств, подтверждают это. Неулучшенные люди по-прежнему будут жертвой спектра дарвиновских эмоций, от ужасных страданий до мелких разочарований и разочарований — печали, тревоги, ревности, экзистенциальной тоски. Их биология является частью того, «что значит быть человеком». Субъективно неприятные состояния сознания существуют потому, что они были генетически адаптивными. Каждая из наших основных эмоций играла особую сигнальную роль в нашем эволюционном прошлом: они имели тенденцию способствовать поведению, которое увеличивало инклюзивную приспособленность наших генов в среде предков.

Гедодинамика (Виктор Аргонов)

Русский физик и философ Виктор Аргонов утверждает, что гедонизм — это не только философская, но и проверяемая научная гипотеза. В 2014 году он предложил «постулаты принципа удовольствия», подтверждение которых привело бы к новой научной дисциплине, известной как гедодинамика.

Гедодинамика сможет предсказать отдаленное будущее развитие человеческой цивилизации и даже возможную структуру и психологию других разумных существ во Вселенной. Чтобы построить такую ​​теорию, наука должна открыть нейронный коррелят удовольствия — нейрофизиологический параметр, однозначно соответствующий ощущению удовольствия ( гедонический тон ).

По словам Аргонова, постлюди смогут произвольно перепрограммировать свои мотивации (получать удовольствие от любой запрограммированной деятельности). И если постулаты принципа удовольствия верны, то общее направление развития цивилизации очевидно: максимизация интегрального счастья в постчеловеческой жизни (продукт продолжительности жизни и среднего счастья). Постлюди избегают постоянного стимулирования удовольствия, потому что это несовместимо с рациональным поведением, необходимым для продления жизни. Однако в среднем они могут стать намного счастливее современных людей.

Многие другие аспекты постчеловеческого общества можно было бы предсказать с помощью гедодинамики, если бы был обнаружен нейронный коррелят удовольствия. Например, оптимальное количество особей, оптимальный размер их тела (важно для счастья или нет) и степень агрессии.

Критика

Критики гедонизма возражали против его исключительной концентрации на удовольствии как ценном или что удерживаемая широта дофамина ограничена.

В частности, Дж. Э. Мур предложил мысленный эксперимент по критике удовольствия как единственного носителя ценности: он вообразил два мира — один необычайной красоты, а другой — груду грязи. Ни один из этих миров никому не попадется. Тогда возникает вопрос, лучше ли для существования прекрасного мира, чем груды грязи. При этом Мур подразумевал, что положение дел имеет ценность за пределами сознательного удовольствия, что, по его словам, противоречит действительности гедонизма.

Возможно, самое известное возражение против гедонизма — это знаменитая машина опыта Роберта Нозика . Нозик просит нас гипотетически представить машину, которая позволит нам испытать все, что мы хотим — если мы хотим испытать опыт дружбы, она даст нам это. Нозик утверждает, что по гедонистической логике мы должны оставаться в этой машине на всю оставшуюся жизнь. Однако он приводит три причины, по которым этот сценарий не является предпочтительным: во-первых, потому что мы хотим делать определенные вещи, а не просто испытывать их; во-вторых, мы хотим быть людьми определенного типа, а не «неопределенной каплей», и, в-третьих, потому, что это ограничит наши переживания только тем, что мы можем вообразить. Питер Сингер , гедонист-утилитарист, и Катаржина де Лазари-Радек выступили против такого возражения, заявив, что оно дает ответ только на одни формы гедонизма и игнорирует другие.

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

внешние ссылки

Поищите гедонизм в Викисловаре, бесплатном словаре.

Эссе об учителях и преподавателях: mavledina — LiveJournal

Тут, на днях, помогла  племяннице-студентке написать эссе по философии. Отчасти, с помощью виртуальных друзей.
Вроде что-то получилось. И друзья  студентки  хорошо оценили мой труд. Выбрала тему: «Лучший советчик — смерть». Кроме автора цитаты Кастанеды сослалась еще на двух философов: Эпикура и Франкла.
Преподавательница оценила труд на 3 балла. Мотивировала тем, что Эпикур тут ни при чем. Что интересно, она также забраковала эссе двух студентов, написавших на другие темы, но,тоже, сославшихся на Эпикура.
Получается, тут сыграла роль ее нелюбовь к Эпикуру, а не правдивая оценка стараний студентов, ведь она не объяснила, почему Эпикур в этой теме — ни при чем.

Вот отрезок эссе, в котором я ссылалась на труды Эпикура.
«Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем — смерть отсутствует, когда же приходит смерть — мы уже не существуем. По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах — не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание. Из всех зол величайшее — страдание, а не смерть. Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще. Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум.
Таким образом, еще за 300 лет до н.э., Эпикур, как и Кастанеда учил людей не бояться смерти.
И также, его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда. Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно — истинное удовольствие принести не может.
Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру — сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия — путь к получению наибольшего удовольствия от жизни. Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве — другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни — взаимосвязаны. Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе — полную бутылку вина, в саду — свежий цветок. «…

Ну, ладно, хорошо, что не 2 балла, поскольку философ я — никакой, а сами философы, как и преподаватель — такие люди, не от мира сего. Может, это оценка — плод ее фантазии и есть.

А сегодня с утра у меня веселое настроение. Племянница прислала такую ссылку:

Так, что,  дорогие школьники и студенты. Не зацикливайтесь на низких баллах, что выставили вам ваши преподаватели. Это их проблемы, а не ваши!

что это значит, как научиться, советы психологов

Не все и не всегда понимают, что жизнь сама по себе – это удовольствие. Часто неприятности на работе, ссоры дома, мелкие бытовые неурядицы лишают людей радости. Кажется, что круг замкнулся и теперь никогда не будет светлых дней. Так бывает, но все проходит. И позже выясняется, что, на самом деле, жить в удовольствие не так уж сложно.

Опасные симптомы

В том, что жизнь проходит скучно и серо, человек обычно винит обстоятельства, других людей. А ведь причина кроется не в этом.

Часто люди неосознанно запрещают себе получать радость от жизни

Это проявляется в следующих симптомах:

• отсутствие желаний;
• склонность к самопожертвованию даже там, где это не нужно;
• самоедство;
• установление жестких ограничений;
• отсутствие энергии.

Апатия

Есть несколько способов, чтобы изменить свою жизнь. Для этого не нужно копаться в себе, искать причины того, что происходит. Нужно действовать!

Радоваться жизни, несмотря ни на что

Героиню одной популярной детской книги Поллианну отец научил играть в радость. Суть игры заключается в том, чтобы находить радость в каждом дне, что бы ни случилось. К примеру, сварливый начальник на работе, зато работа есть, и не приходится сидеть без денег.

Игра в радость – это жизненная философия, придерживаясь которой можно всегда жить в удовольствие

Плохая погода на улице? Зато можно поваляться с книгой, посмотреть новые фильмы, нарисовать картину. Сломалась машина — зато можно досмотреть сны, пока едешь на работу в такси. Есть притча о том, как двое смотрели в окно. Один видел грязь, другой – звезды. Нужно научиться видеть звезды, и жизнь превратится в сплошное удовольствие.

Получение удовольствия от жизни

Маленькие удовольствия

Будни затягивают и утомляют рутиной. Постепенно люди начинают забывать о себе, перестают улыбаться, замечать красоту природы, удивляться. Чтобы этого не произошло, нужно каждый день придумывать, чем себя порадовать.

Радость не всегда измеряется деньгами. Можно надеть нарядное платье просто так, без повода. Можно даже не выходить в нем на улицу. Покрутиться перед зеркалом, устроить показ модной одежды, составить новые ансамбли из имеющихся вещей. Позволить себе почитать не то, что нужно, а то, что хочется. Побродить бесцельно по улице, подышать воздухом. Сделать то, что откладывали много месяцев, ссылаясь на нехватку времени. Просто побездельничать пару часов.

Расслабляющая ванна

Таблетка от страха

Мир любого человека с древних времен наполнен страхами или, как их сейчас принято называть, фобиями. Страх лишает удовольствий. К примеру, хочется поехать в отпуск на море, но страшно ехать одному. Удовольствие отдохнуть на морском берегу пролетает мимо. Можно привести множество таких примеров, когда человек сознательно лишает себя удовольствия.

Если есть большое желание начать получать удовольствие от жизни, стоит попробовать победить свои страхи

В психологии есть множество способов для этого. Один из них — «таблетка от страха». Если есть страхи, значит, человек легко внушаемый. Любая витаминка может стать волшебной таблеткой. Выпив ее, нужно сделать первый шаг и преодолеть страх. Дальше будет проще. Жизнь откроется с новой стороны.

Добрые дела

Далеко не каждому нравится делать добрые дела, но попробовать стоит. Радовать других – это тоже удовольствие. Смастерить песочницу для детей в своем дворе и каждый вечер, приезжая с работы, видеть, как они серьезно и сосредоточенно стряпают куличики, нагружают машину. А в душе гордость: «Это моя заслуга, это я подарил радость детям!».

Доброе дело

Купить хлеб для старушки-соседки и увидеть удивление и благодарность в ее глазах. Это тоже удовольствие, правда, не каждому доступное, но попробовать стоит.

Полезные советы!

За долгий век существования человечество выработало много рецептов для того, чтобы облегчить тяготы жизни. Чтобы быть счастливым, ощущать радость и удовольствие, нужно:

• спать в темноте и прохладе;
• утро начинать с улыбки;
• превратить принятие пищи в ритуал;
• научиться проводить часы ожидания с пользой;
• находить время для чтения интересных книг;
• научиться слушать музыку;
• пить чистую воду;
• больше двигаться;
• дарить себе новые впечатления;
• хвалить себя даже за маленькие победы;
• стать свободным;
• искать во всем смысл.

Иначе говоря, нужно просто жить. Быть активным, добрым, неравнодушным, любознательным.

Активный образ жизни

Все хотят жить и получать удовольствие. Вопрос только, в чем оно заключается. Если такой образ жизни приносит огорчения и несчастья окружающим людям, то это чревато неприятностями. Жизнь должна приносить радость, это бесспорно. Только к этому нужно добавлять немного внимания, такта и заботы.

Жить с удовольствием и жить в удовольствиях — не одно и то же. Первое подразумевает получение радости от своего существования и нахождение приятных моментов, из которых состоит жизнь. Это не требует больших материальных затрат. Второе порождает постоянную погоню за материальным. К примеру, мечтал о дорогой машине, купил, а новая модель еще лучше. И человек снова несчастен. Умение радоваться тому, что имеешь, — это наивысшее счастье.

Дополнительную информацию о том, как научиться жить в удовольствие, вы узнаете, посмотрев видео:

Философия счастья. Древнее руководство по поиску… | Адриан Дрю | Mind Cafe

Если счастье — это не сиюминутное удовольствие, то что же оно на самом деле?

Конечно, ответить на этот вопрос непросто. Если бы это было так, мы бы все нашли его, и рекламные компании не работали бы. Итак, какие практики и принципы мы должны применять, чтобы начать чувствовать себя удовлетворенными своей жизнью?

Греческий философ Эпикур дал нам несколько разных ответов.Три из них имеют самое непосредственное отношение к уравнению счастья.

1. Наличие настоящих друзей

Эпикур полагал, что настоящая, значимая дружба необходима для нашего счастья. Без друзей становится очень трудно чувствовать себя удовлетворенным повседневной жизнью.

Проблема, как указывал Эпикур, в том, что мы часто, , недостаточно видимся с нашими друзьями . Мы не уделяем им столько времени, сколько следовало бы. Мы позволяем жизни мешать и другим обязательствам занять место времени, которое мы действительно должны проводить с теми, кто нам небезразличен.

Он также заявил, что не все дружеские отношения равны . Некоторые на самом деле умаляют наше счастье. По словам Сенека, настоящие друзья должны вдохновлять нас становиться лучшей и самой счастливой версией самих себя, а если они этого не делают, нам не следует беспокоиться о них.

Более того, он говорит, что мы не должны тратить время и силы на слабую дружбу. Если кто-то входит в нашу жизнь, если мы хотим быть его друзьями, мы должны всем сердцем приветствовать их.

По его словам,

«Долго обдумывайте, допустите ли вы данного человека к своей дружбе; но когда вы решили принять его, поприветствуйте его всем сердцем и душой. Говорите с ним так же смело, как и с собой … Считайте его преданным, и вы сделаете его преданным ».

Эти отношения будут мотивировать нас вести лучшую и счастливую жизнь.

2. Создание работы, которая нам нравится

Когда дело доходит до работы, многих из нас мотивирует одна вещь: деньги . Мы миримся с работой, которую ненавидим, оправдывая свои действия тем, что она «хорошо платит» .

Дело в том, что наша работа будет составлять такую ​​большую часть нашей жизни, что, если мы не будем получать от нее удовольствие, мы, вероятно, будем несчастны.

Как сказал Стив Джобс,

«Ваша работа заполнит большую часть вашей жизни, и единственный способ быть по-настоящему довольным — это делать то, что вы считаете великой работой. И единственный способ делать отличную работу — любить то, что делаешь. Если вы еще не нашли его, продолжайте поиски. Не соглашайтесь »

Эпикур считал, что ключ к удовлетворению в нашей трудовой жизни не имеет ничего общего с деньгами. Скорее, знание того, что мы создаем значимых работ, — работ, которые мы любим.

3. Жить мало

В любой данный момент нами обычно движут наши желания. По удовольствию. К счастью. Мы стремимся достичь того, чего у нас еще нет, в надежде, что это принесет нам то удовлетворение, к которому мы так стремились.

На самом деле, однако, преследование этих желаний только мешает нам быть по-настоящему счастливыми. Как только они у нас есть, мы сразу же начинаем поиск следующего, а затем следующего, и этот цикл никогда не заканчивается.

Желание порождает желание, поэтому, чтобы не допустить, чтобы оно управляло нашей жизнью, мы должны понять, что счастье заключается не в преследовании наших страстей, побуждений или желаний.Это примерно , чтобы научиться довольствоваться тем, что у нас уже есть .

Помня об этом, Эпикур был счастлив значительно сократить свой доход и переехать в скромный дом со всеми своими друзьями. При этом у них появилось больше свободного времени, чтобы заниматься любимым делом, и они были счастливы.

Вместе они писали, занимались гончарным делом и готовили еду. Даже при отсутствии богатства и роскоши, им всем было намного приятнее жить таким образом. Жить на меньшее, но в обмен на гораздо большее, чем материальное богатство.

Эпикурейская философия: стратегии обретения счастья

Как философы, так и психологи сделали много открытий в отношении понятия счастья. Одним из великих умов, которые сосредоточились на концепции счастья, был Эпикур, греческий философ, живший между 341 и 270 годами до нашей эры.

Эпикур был согласен с другими философами в том, что счастье — это наше высшее человеческое стремление, но он предложил нечто совершенно иное, чем предлагали другие, с точки зрения того, как это может выглядеть в нашем принятии решений и поведении.

Многие философы полагали, что испытывать удовольствие и счастье — значит позволять себе чрезмерно увлекаться вещами и получать от них удовольствие. Эпикур, с другой стороны, полагал, что удовольствие можно найти в простой жизни.

Иллюстрация Джессики Ола, Verywell

Эпикурейский образ жизни

Эпикур предложил, чтобы испытать умиротворение, узнать, как устроен мир, и ограничить свои желания. Для него удовольствие должно было быть получено с помощью таких вещей, как:

• Знания
• Дружба
• Сообщество
• Добродетельная жизнь
• Умеренная жизнь
• Умеренность во всем
• Воздержание от телесных желаний

Термин «умеренный климат» означает «умеренный» стиль жизни.Итак, хотя он предположил, что мы заинтересованы в поиске удовольствий, Эпикур имел совершенно иное представление о том, как это выглядит в повседневной жизни.

Перспектива и учение Эпикура были названы «безмятежным гедонизмом».

Термин гедонизм в философии относится к представлению о том, что удовольствие — это самое важное стремление человечества и источник всего хорошего. Гедонистами считаются те, кто делает делом своей жизни получение максимального удовольствия. Их принятие решений и поведение мотивированы желанием получить удовольствие.

Убеждения Эпикура

Когда дело доходило до счастья, Эпикур думал об удовольствиях, желаниях, образе жизни и многом другом.

Счастье

Счастье у Эпикура есть три состояния.

Факторы счастья

1. Спокойствие
2. Свобода от страха (атараксия)
3. Отсутствие телесной боли (апония)

Именно такая комбинация факторов в конечном итоге позволит людям испытать счастье на высшем уровне.Хотя это может показаться невозможным достичь или поддержать, есть люди, которые следуют эпикурейским верованиям и стремятся испытать этот уровень счастья в своей жизни.

Эпикур предположил, что есть один фактор, способный разрушить удовольствие, а именно беспокойство о нашем будущем. Хотя он предположил, что это больше связано с отсутствием страха перед богами или смертью, идея о том, что мы будем бояться чего-либо в нашем будущем, считалась препятствием для нашего опыта удовольствия, спокойствия и счастья.

Удовольствие и боль

Эпикур выделил два типа удовольствия — движущееся и статичное — и описал две области удовольствия и боли — физическое и умственное.

Удовольствие от движения означает активное пребывание в процессе удовлетворения желания. Примером этого может быть прием пищи, когда вы чувствуете голод. В такие моменты мы предпринимаем действия для достижения намеченной цели — удовольствия.

Другой тип удовольствия, статическое удовольствие, относится к опыту, который мы получаем, когда наше желание удовлетворяется.Если использовать пример еды, когда мы голодны, статическое удовольствие — это то, что мы чувствуем после еды. Удовлетворение ощущения сытости и отсутствия потребности (голода) было бы статическим удовольствием.

Эпикур предположил, что статические удовольствия являются предпочтительной формой удовольствия.

Он предположил, что физические удовольствия и страдания связаны с настоящим. Душевные удовольствия и боли были связаны с прошлым и будущим.

Примеры этого могут включать положительные воспоминания о прошлых событиях или опытах, которые приносят нам чувство радости или удовольствия, или, наоборот, неприятные воспоминания о нашем прошлом, которые приносят нам боль.Глядя в будущее, мы можем испытывать надежду или страх, испытывая удовольствие или боль от того, что нас ждет.

Желания

Эпикур выделил три типа желаний:

• Естественные и необходимые желания: Примерами этого могут быть такие вещи, как еда и кров. Эти вещи легче удовлетворить, и их трудно или невозможно исключить из нашей жизни.
• Естественные и ненужные желания: Это относится к таким вещам, как деликатесы и предметы роскоши.Они представляют собой вещи, которые труднее удовлетворить и которые могут в конечном итоге причинить нам боль в результате невыполненных желаний. Эпикур предположил, что лучше всего свести к минимуму или полностью исключить этот тип желания, чтобы найти спокойствие.
• Напрасные и пустые желания: Примеры включают такие вещи, как власть, статус, богатство или слава. Это трудные вещи для достижения или достижения и вряд ли удовлетворят. Он утверждает, что, поскольку этим желаниям нет предела, они никогда не смогут полностью удовлетворить или доставить удовольствие.Следовательно, у нас нет мотивации выполнять эти желания, чтобы помочь себе достичь большего счастья и удовольствия.

Дружба

Эпикур подчеркивал важность дружбы. Фактически, он предположил, что дружба — одно из величайших средств получения удовольствия.

Эпикур считал, что общение с друзьями дает чувство безопасности, тогда как отсутствие связи может привести к изоляции, отчаянию и опасности.

Хотя наша современная культура имеет тенденцию подчеркивать идею индивидуального образа жизни, когда самодостаточность и отсутствие зависимости от других может восприниматься как сила, эпикурейцы считают, что сила находится в связи и дружбе с другими.

Смелость также была высоко ценимой добродетелью Эпикура. Что касается дружбы, он даже предлагал проявить мужество, чтобы отдать жизнь за своих друзей.

Лекарство от несчастья

Эпикур создал то, что называют лекарством от несчастья, состоящим из четырех частей. Термин «тетрафармакос» означает лекарство из четырех частей или из четырех частей. Первоначально этот термин означал медицинское противоядие или лечебную смесь, которую нужно принимать как лекарство от болезней.

Последователи Эпикура, известные как эпикурейцы, предполагают, что это формула преодоления неприятных чувств, таких как страх, беспокойство или отчаяние.

Лекарство от несчастья из 4 частей

• Богу нечего бояться
• Смерть не о чем беспокоиться
• Легко приобретать хорошее в жизни
• Легко переносить ужасные вещи

Эпикур не предполагает, что боли можно полностью избежать. Тем не менее, он предполагает, что боль можно терпеть, и мы даже можем стремиться испытать счастье, испытывая эмоциональную или физическую боль.

Эпикур сказал: «Медитируй над этими днями и ночами, а также над теми, которые связаны с ними, как наедине, так и с кем-то вроде тебя, и ты никогда не будешь сильно обеспокоен, будь то бодрствование или сон.»

Он подчеркивает, что сосредотачивается на этих утверждениях, чтобы бросить вызов страхам, переосмыслить мысли и получить новую перспективу, чтобы продолжать искать счастье и спокойствие. Эпикур также утверждал, что эту медитацию проводят с единомышленниками.

Применение в современной жизни

Жизнь неопределенна, и в конечном итоге мы не можем избежать боли или уязвимости. Мы столкнемся с болью и уязвимостью как частью нашего человеческого опыта. Позитивный образ жизни и стремление поддерживать чувство мира, счастья и спокойствия по-прежнему могут быть движущим желанием, когда мы проходим через наш жизненный опыт.

Хотя эпикурейская философия предполагает, что цель жизни — счастье, она также признает, что иногда удовольствие может приводить к боли, а иногда боль необходима для достижения счастья.

Стремясь жить более позитивно, мы можем включить эпикурейские убеждения в свой образ жизни и в процесс принятия личных решений. Из идей, описанных и изложенных Эпикуром в свое время, общим является личный выбор. Мы не всегда можем избежать боли и чувства страха, но, возможно, он предлагает нам выбрать (или не захотеть) оставаться в боли и страхе.

Это может означать, что мы избавляемся от вещей, избавляемся от ожиданий, перестаем связывать счастье с такими вещами, как статус, богатство или слава, и пересматриваем наши ограничивающие убеждения.

Минимализм

То, что некоторые люди тогда называли спокойной и умеренной жизнью, в наше время более признано минимализмом. Минимализм предполагает, что, живя с меньшим, мы можем ощутить больший покой и свободу.

Как предположил Эпикур, свобода от ненужных вещей дает большую свободу страха, свободу от беспокойства, свободу от депрессии или сожаления и свободу от ожиданий.

Как описывают минималисты Джошуа Филдс Милберн и Райан Никодемус: «Минимализм — это инструмент, позволяющий избавиться от излишеств жизни в пользу сосредоточения на том, что важно, а значит, вы можете найти счастье, удовлетворение и свободу». Как предположил Эпикур, элементом счастья является «атараксия», что означает свободу от страха или беспокойства. Он предлагает, чтобы быть счастливыми, мы должны отвернуться от внешних вещей.

Минималистский образ жизни предлагает пример того, как может выглядеть эпикурейский образ жизни в наше время.

Личные финансы

Философия эпикурейцев также может быть применена к вашей финансовой жизни. Поскольку эта философия подчеркивает, что счастье часто исходит из простых удовольствий, можно находить радость в вещах, не тратя много денег.

Согласно эпикурейской точке зрения, то, что доставляет удовольствие, на самом деле может стать менее приятным, если за это придется заплатить значительную цену. Например, вам может понравиться водить новый роскошный внедорожник, но высокая цена, связанная с ним, может свести на нет большую часть вашего удовольствия.

Используя эпикурейский подход, вместо того, чтобы сосредоточить свои усилия на приобретении дорогих материальных ценностей, вы вместо этого обретете большее удовольствие и счастье:

• Наслаждайтесь вещами в умеренных количествах
• Живите скромно по средствам
• Наслаждайтесь самыми важными для вас вещами и впечатлениями
• Накопление денег на пенсию, чтобы помочь справиться со страхами на будущее

Переосмысление мыслей

Когда нас спрашивают: «Как выглядит счастье?» мы можем легко придумать образ финансовых ресурсов, определенного внешнего вида, определенных вещей, таких как автомобиль или дом, отпуск, время с друзьями или семьей, конкретная карьера и т. д.

По мере того, как мы идем по жизни, мы обретаем понимание нашего мира, делая наблюдения и придавая значение тому, что мы наблюдаем. Часть нашего образа счастья становится связанной с предметами, людьми и обстоятельствами — внешними вещами, которые могут измениться в любой момент, причинить нам боль или заставить нас жаждать большего.

Чтобы принять эпикурейский подход к жизни, нам нужно не только упорядочить свое физическое пространство, но и обратиться к тому, что происходит в нашем сознании, бросив вызов существующим представлениям о счастье, о том, что значит быть счастливым, и о том, как мы стремимся достичь счастья с помощью нашего решения. создание и поведение.

Найдите позитив и сосредоточьтесь на нем

Примите во внимание некоторые из следующих советов, которые помогут вести более позитивный образ жизни, написанные Стивом Мюллером, автором и основателем сайта мотивации Planet of Success:

• Обретайте позитив в негативных ситуациях
• Избавьте свою жизнь от источников негатива
• Практикуйте благодарность
• Развивайте позитивное окружение
• Имейте позитивную осанку
• Используйте позитивные утверждения
• Практикуйте осознанность и медитацию
• Замедляйте вещи
• Противостоять негативным мыслям
• Научитесь справляться с критикой
• Ведите дневник позитива

Есть множество способов начать практиковать более оптимистичный, обнадеживающий образ мышления и бытия. Если вы рассмотрите свои собственные источники счастья, свои собственные ценности и свои сильные стороны, которые помогут вам реализовать свои желания и потребности, вы можете найти уникальные способы выразить позитив в своей жизни.

Сохраняйте сбалансированную перспективу

По мере того, как вы проводите инвентаризацию своих личных убеждений о счастье и их сравнение с эпикурейскими представлениями о счастье, может быть интересно поразмышлять над некоторыми идеями и цитатами, которые часто ассоциируются с Эпикуром. Возможно, вы слышали или читали их раньше, но они, безусловно, могут побудить вас задуматься о сбалансированной жизни:

• «Не портите то, что имеете, желая того, чего у вас нет; помните, что то, что у вас есть сейчас, когда-то было среди того, на что вы только надеялись.»
• » Тот, кто не удовлетворен малым, не удовлетворяется ничем. «
• » Из всех средств обеспечения счастья на всю жизнь, безусловно, самым важным является приобретение друзей «.
• » Вы не делаете этого. Не набирайте смелость, будучи счастливыми в отношениях каждый день. Вы развиваете его, преодолевая трудные времена и преодолевая невзгоды ».
• « Следовательно, мы должны стремиться к тому, что делает для счастья, видя, что когда счастье присутствует, у нас есть все; но когда его нет, мы делаем все, чтобы обладать им.»
• » Будьте умеренными, чтобы вкусить радости жизни в изобилии. «

Слово Verywell

Может показаться немного нереалистичным думать, что мы когда-либо сможем быть постоянно счастливыми, учитывая трудности и приключения, которые может бросить нам жизнь. Однако мы можем стремиться к удовольствию и комфорту, особенно когда сталкиваемся с проблемами.

Найдите источники информации и вдохновения, которые говорят с вами, вашими убеждениями, вашими желаниями и вашей целью.Дайте себе возможность узнать, что для вас счастье и как достичь этого в своей жизни. Найдите время, чтобы изучить, чем вы можете заниматься по-другому в своей жизни каждый день, что позволит вам испытать большее счастье и свободу. Найдите то, что работает для вас, используете ли вы идеи Эпикура для поиска счастья или найдете другую стратегию.

Как быть счастливым: уроки греческого философа Эпикура

Что делает вас счастливым? Деньги, власть, друзья, выпивка, переедание, секс, наркотики или, возможно, рок-н-ролл? Большинство людей беспокоятся о том, как стать счастливыми, но большинство людей не очень хорошо умеют действовать в соответствии с тем, что, как они знают, сделает их счастливыми прямо сейчас.

---

Проблема того, что делает нас счастливыми и как действовать на основе этого знания, является одной из старейших проблем философии, и ей уделяется наибольшее внимание. Идеи о том, как быть счастливыми, — одни из самых применимых идей, которые когда-либо были у философов.

Здесь у нас есть философ, который посвятил свое время радикальному методу счастья, который может помочь вам сегодня.

Эпикур был эллинистическим философом, который сосредоточился на том, что делает нас счастливыми и как мы можем работать, чтобы сделать себя счастливее. У него также есть обширная философия, которая охватывает такие темы, как физика, эпистемология, общественный договор и религия, которые я рекомендую вам прочитать.

Эпикур знал, что то, что делает нас счастливыми, часто несколько отличается от того, что мы ищем каждый день. Он знал, что все мы дорожим дружбой, но редко видим своих друзей. Он знал, что все мы хотим получать удовольствие от того, что имеем, но стремимся к тому, что редко можем получить. Эти и им подобные противоречия подтолкнули его к смелому эксперименту.

Он и несколько его друзей переехали в большой дом, который они назвали «Сад». Они жили сообща, хотя между членами существовала иерархия. Они жили просто, уделяя время размышлениям и созерцанию, и избегали гражданской жизни. Коммуна, эпикурейцы искали счастья. Знак на двери объяснял это прохожим, и о природе школы знали во всем греческом мире. Эксперимент был в основном успешным, и последовали дополнительные коммуны.

Хотя не все из нас можем переехать в большой загородный дом и жить вместе с нашими лучшими друзьями, мы все еще можем учиться у Эпикура и его движения. Некоторые из его идей применимы даже через 2000 лет.

О дружбе

Эпикур непоколебимо одобрял дружбу как важнейший путь к счастью. Цицерон цитирует его слова: « из всех изобретенных мудростью вещей, которые вносят вклад в благословенную жизнь, нет ничего важнее и плодотворнее, чем дружба ».

Хотя все мы любим своих друзей, мы все склонны проводить с ними слишком мало времени.Общинный дом Эпикура — прямое решение этой проблемы, сделав всех друзей доступными и доступными. Он считает дружбу большим благом, чем материальные ценности высокого качества; говоря, что «, с кем человек ест, имеет большее значение, чем то, что едят».

На модерации

Эпикур, будучи греческим философом, был очень озабочен умеренностью. Хотя он знал, что чрезмерное развлечение — это приятно, он также знал, что слишком много роскоши заставит нас с отчаянием смотреть на наши обычные обстоятельства. Это снижает наше счастье в долгосрочной перспективе.

Решение этой проблемы — иметь простые материальные блага на регулярной основе и не переедать любимыми вещами. Конечно, к умеренности тоже нужно относиться умеренно, и случайная роскошь — это нормально. Проблема в том, что у нас слишком много.

Сам Эпикур ел чуть больше хлеба, маслин и сыра. Он утверждал, что это делает любую роскошную пищу эквивалентом большого пиршества с точки зрения удовольствия, получаемого от ее употребления.

Вы не можете жить одним хлебом, но вы можете быть счастливее, если попытаетесь.

О видах удовольствия

Эпикур понимал, что существует множество видов удовольствий и страданий. Мы можем смотреть на них двумя простыми способами: удовольствие от движения и статичность.

Движущиеся удовольствия связаны с вещами, которые нам нужны для удовлетворения наших желаний. Если мы голодны, еда — это волнующее удовольствие, поскольку она удовлетворяет наше желание есть. Когда все наши желания исполнены, мы испытываем статическое удовольствие от исполнения всех наших желаний, это чистейшее счастье, он говорит.Одна из целей умеренного образа жизни — уменьшить наши ненужные желания, чтобы мы могли чаще получать статическое удовольствие.

Он также продвигал поиск умственных удовольствий над физическими. Психические удовольствия — это такие вещи, как изучение философии, размышления и времяпрепровождение с друзьями. Эти вещи не приводят к появлению в будущем желаний, которые могут помешать нам в поисках удовольствия. Мы также должны избегать гражданской активности, так как это может привести к неудовлетворенным желаниям.

Физические удовольствия, такие как секс, вино и предметы роскоши, могут легко привести к неудовлетворенному желанию большего, и он советует вам не слишком увлекаться ими.

Разве этот парень не гедонист? Это звучит не очень гедонистично.

Эпикуреизм — это гедонистическая философия. Это означает, что он основан на идее о том, что самое главное в жизни — это счастье или избегание боли. Хотя мы часто ассоциируем гедонизм с пороком, распутством и злом, Эпикур придерживается более умеренного подхода.

Его философия также имеет определенный подтекст эвдемонической философии, в которой цель жизни — жить добродетельно или хорошо.Он даже утверждал, что « Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро и хорошо и справедливо. , и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью». Однако, поскольку Эпикур недвусмысленно ставит цель жизни как счастье, он остается гедонистической философией.

Если все так хорошо работало, где все эпикурейцы?

Его последователи основали коммуны по всему Средиземноморью.Ранняя христианская церковь помогла подавить движение в 3 ^{-х годах} века и преобразовала здания в монастыри. Проклятие эпикурейцев длилось веками. Данте поместил их на видное место в 6 ^{-м круге ада} , созданном для еретиков, в романе « Ад». Хотя его философия была реабилитирована, мы часто все еще считаем его коммуны оригинальными братскими домами, в которых свободно текло вино.

На фото: актерский состав «Дом животных», который изображает людей, живущих вместе ужасно недобродетельным образом.Без изображения: эпикурейцы. (Предоставлено Universal Pictures)

С самого начала движения ходили слухи и дикие истории о том, как гедонисты искали счастья с помощью диких вечеринок и массовых оргий. Эти истории были абсолютно ложными. Даже позже более обоснованные мыслители, такие как Цицерон, считали эпикурейцев гедонистами без добродетели.

Хотя не все мы сейчас можем переехать в коммуну с нашими лучшими друзьями, если только вы не хотите попробовать жилье в кооперативном режиме, все мы можем использовать идеи, полученные в результате одной из самых масштабных попыток, чтобы изменить наше отношение к счастью в человеческая история.Я оставлю вам цитату одного из первых эпикурейцев о том, как стать счастливым в четыре этапа. Используйте их как хотите:

Не бойтесь бога,

Не беспокойтесь о смерти;
То, что хорошо, легко получить,
То, что ужасно, легко перенести

—

Аристотель и его определение счастья

Согласно Аристотелю, счастье заключается в достижении посредством всю жизнь, все блага — здоровье, богатство, знания, друзья и т. д.- ведущие к совершенствованию человеческой натуры и обогащению человеческой жизни. Это требует от нас делать выбор, некоторые из которых могут быть очень трудными. Часто меньшее благо сулит немедленное удовольствие и более соблазнительно, тогда как большее благо причиняет боль и требует каких-то жертв. Например, может быть легче и приятнее провести ночь перед телевизором, но вы знаете, что вам будет лучше, если вы потратите это на исследования для своей курсовой работы. Развитие хорошего характера требует сильного волевого усилия, чтобы поступать правильно даже в сложных ситуациях.

Другой пример — употребление наркотиков, которое сегодня становится все более серьезной проблемой в нашем обществе. За довольно небольшую цену можно сразу отвлечься от неприятностей и испытать глубокую эйфорию, приняв таблетку оксиконтина или нюхая кокаин. Тем не менее, это кратковременное удовольствие неизбежно приведет к более длительной боли. Через несколько часов вы можете почувствовать себя несчастным, и вам потребуется снова принять препарат, что приведет к бесконечной спирали потребности и облегчения. Зависимость неизбежно истощает ваши средства и становится бременем для ваших друзей и семьи.Все эти добродетели — щедрость, умеренность, дружба, храбрость и т. Д. — которые составляют хорошую жизнь, очевидно, отсутствуют в жизни, связанной с употреблением наркотиков.

Аристотель резко критиковал бы культуру «мгновенного удовлетворения», которая, кажется, преобладает в нашем обществе сегодня. Чтобы достичь полной добродетели, нам нужно делать правильный выбор, а это значит, что мы должны смотреть в будущее, на конечный результат, которого мы хотим для своей жизни в целом. Мы не сможем достичь счастья, просто наслаждаясь моментом.К сожалению, это то, что большинство людей не может преодолеть самостоятельно. Как он сетует, «масса человечества явно раболепна в своих вкусах, предпочитая жизнь, подходящую для животных». Позже в «Этике» Аристотель обращает внимание на понятие akrasia , или слабости воли. Во многих случаях непреодолимая перспектива какого-то большого удовольствия затемняет восприятие того, что действительно хорошо. К счастью, эта естественная предрасположенность излечима с помощью обучения, которое для Аристотеля означало образование и постоянное стремление к совершенствованию добродетели.По его словам, неуклюжий лучник действительно может поправиться с практикой, если он продолжает целиться в цель.

Обратите также внимание на то, что недостаточно думать, что поступает правильно, или даже намеревается, что поступает правильно: мы должны фактически сделать это. Таким образом, одно дело думать о написании великого американского романа, другое — писать его на самом деле. Когда мы навязываем форму и порядок всем этим письмам, чтобы на самом деле создать захватывающий рассказ или эссе, мы проявляем свой рациональный потенциал, и в результате мы получаем чувство глубокого удовлетворения.Или возьмем другой пример: когда мы реализуем свое гражданство путем голосования, мы проявляем свой рациональный потенциал еще одним способом, беря на себя ответственность за свое сообщество. Существует множество способов, которыми мы можем проявлять нашу скрытую добродетель таким образом, и казалось бы, что наиболее полным достижением человеческого счастья будет тот, который объединил бы все эти способы во всеобъемлющий рациональный жизненный план.

Согласно Аристотелю, есть еще одно занятие, которым мало кто занимается, чтобы жить по-настоящему счастливой жизнью: интеллектуальное созерцание.Поскольку наша природа должна быть рациональной, окончательное совершенство нашей природы — это рациональное отражение. Это означает наличие интеллектуального любопытства, которое увековечивает это естественное чудо познания, которое начинается в детстве, но, похоже, вскоре после этого исчезает. По мнению Аристотеля, образование должно быть направлено на воспитание характера, и это включает практический и теоретический компоненты. Практическая составляющая — это приобретение морального облика, о чем говорилось выше. Теоретическая составляющая — это создание философа.Здесь нет ощутимой награды, но критический анализ вещей поднимает наш разум над царством природы и приближает его к обители богов.

Счастье согласно 5 известным философам

Счастье — одно из самых сложных слов для определения. Мистическое счастье не имеет ничего общего со счастьем могущественного человека или со счастьем обычных людей.

В повседневной жизни мы встречаем разные определения этого слова. Если мы обратимся к философии, то к этой концепции также существует широкий и разнообразный спектр подходов.

Эта статья объяснит и обсудит некоторые из этих философских точек зрения.

«Все смертные отправляются на поиски счастья, знамение, говорящее нам, что ни у кого из них его нет».

-Baltasar Gracián-

Аристотель и метафизическое счастье

Для Аристотеля, наиболее выдающегося из философов-метафизиков, счастье — это высшее желание и стремление всех людей. По его мнению, путь к нему лежит через добродетель. Другими словами, если человек будет развивать в себе высшие добродетели, он или она достигнет счастья.

Аристотель считал, что это больше, чем просто осязаемое состояние, это скорее образ жизни. Ключевой характеристикой этого образа жизни является постоянное упражнение и извлечение лучшего из каждого человека.

Также необходимо проявлять благоразумие характера и иметь хорошего «даймона», означающего хорошую судьбу или удачу, чтобы вести полноценную и по-настоящему счастливую жизнь. По этой причине его тезис о счастье известен под названием «Eudaimonia» или «Eudaemonism.”

Аристотель заложил философскую основу, на которой была построена христианская церковь. Принимая это во внимание, можно найти больших сходств между идеями этого великого мыслителя и принципами иудео-христианских религий.

Эпикур и гедонистическое счастье

Эпикур был греческим философом, который противоречил метафизическим философам. В отличие от их верований, он не считал, что счастье приходит только из духовного мира, а скорее, что оно также имеет большое отношение к более земным измерениям.

Фактически, Эпикур основал философскую школу, называемую эпикуреанством, и на самом деле имел свою собственную школу, которую он назвал «Сад». Многие интересные идеи и выводы приходят из эпикурейства.

Он предложил принцип, согласно которому баланс и умеренность — вот что создает пространство для счастья. Эта идея заключена в одном из его величайших изречений: «Кто не удовлетворен малым, тот не удовлетворен ничем».

Эпикур считал, что любовь не имеет ничего общего со счастьем, а дружба важнее. Он также настаивал на том, что нужно работать не за деньги, чтобы иметь возможность покупать товары, а из любви к работе.

Ницше и критика счастья

Согласно Ницше , жить спокойно и без забот — желание посредственных людей, не придающих жизни большего смысла.

Ницше не согласился с тем, что «счастье» может быть постоянным состоянием благополучия. Он чувствовал, что это эфемерное, мимолетное состояние, которое может закончиться в любой момент.

Ницше сказал, что описал счастье как «идеальное состояние лени». Другими словами, не иметь никаких забот или огорчений.

Он, напротив, чувствовал, что удовлетворение может быть найдено только в наличии жизненной силы и боевого духа против всех препятствий , ограничивающих свободу и самоуверенность.

Быть счастливым означает быть способным доказать эту жизненно важную силу , преодолевая невзгоды и создавая оригинальные способы жить жизнью.

Хосе Ортега-и-Гассет и счастье как сближение

Для этого испанского философа состояние удовлетворенности обнаруживается, когда «спроецированная жизнь» и «действительная жизнь» совпадают . Другими словами, когда пути того, кем мы хотим быть, и пути того, что есть на самом деле, сходятся.

В своих трудах он отмечает:

« Если мы спросим себя, в чем состоит это идеальное состояние духа, называемое счастьем, мы легко найдем первоначальный ответ: счастье состоит в нахождении чего-то, что нас полностью удовлетворяет и удовлетворяет.

« Более того, строго говоря, этот ответ ничего не делает, кроме как сообщает нам, из чего состоит это субъективное состояние полного удовлетворения. С другой стороны, какие объективные условия должны быть созданы, чтобы мы могли найти то, что нас удовлетворит ».

Согласно Ортега-и-Гассету, у всех людей есть потенциал и желание быть счастливыми. Это означает, что человек определяет свою реальность и то, что может сделать их счастливыми. Если человек действительно способен достичь этой реальности, то он будет счастлив.

Славой Жижек и счастье как парадокс

Этот философ указывает, что быть по-настоящему счастливым — это вопрос мнения, а не истины . Он считал удовлетворение и довольство продуктом капиталистических ценностей, которые неявно обещают вечное удовлетворение через потребление.

Однако в людях царит неудовлетворенность, потому что на самом деле они не знают, чего хотят.

Каждый человек, который считает, что если он чего-то достигнет (что-то купит, повысит свой социальный статус, чего-то достигнет и т. Д.), Он будет счастлив.Но на самом деле бессознательно то, чего они хотят достичь, — это совсем другое, и поэтому они останутся неудовлетворенными.

Что для тебя счастье?

10 Немедленных способов, которыми «Философия радости жизни» принесет вам пользу

Каждый момент каждого дня у нас есть выбор. Это один и тот же выбор во всех моментах (что, как вы думаете, упростит задачу).

Но это не так. Это один из самых трудных и сложных выборов, которые мы можем сделать.

Этот выбор заставит нас растягиваться, расти, чувствовать себя некомфортно и полностью отвечать за свой опыт и то, как мы к нему относимся.

Выбор, о котором я говорю, — это наш выбор искренне наслаждаться жизнью.

Не ТОЛЬКО хорошие детали, но все это. Даже грусть. Даже горе. Даже разочарование или боль, которые мы иногда переживаем.

Легче сказать, чем сделать, правда? Мы говорили вам, что это был непростой выбор. Но это выбор, который мы можем сделать.

У нас всегда есть выбор: жаловаться, обвинять, осуждать и смотреть на все негативное в нашем мире.

У нас также всегда есть выбор быть благодарным, искать хорошее, извлекать уроки из того, что бросает нам вызов, и принимать каждый день, момент и переживание как приключение, которым, как я считаю, суждено быть в жизни.

Вот 10 способов, которыми принятие «Философии радости жизни» принесет пользу вашему здоровью, счастью и отношениям …

1) Мы привлекаем больше людей, с которыми хотим провести свою жизнь (подобное привлекает подобное).

2) Мы будем намного здоровее, потому что, честно говоря, не требуется ученый, чтобы понять, что счастье полезно для нашего здоровья. Если вам нужен ученый, попробуйте Науку счастья.

3) Мы отправимся в самые эпические приключения и поделимся лучшими историями, потому что в потоке следования за нашим блаженством у нас будет так много непредвиденных побочных экскурсий, которые будут непредсказуемо потрясающими

4) Люди будут говорить за нашей спиной о том, какие мы свободные духом и удивительные.

5) Мы проснемся с радостью от предстоящего дня, зная, что что бы ни случилось, мы будем принимать это, наслаждаться им как можно лучше и, по крайней мере, уйти с некоторыми «настоящими моментами» или новыми жизненные уроки.

6) Никто не скажет нам, кем быть и что делать… кроме нас самих, конечно.

7) У нас появятся милые морщинки вокруг глаз, которые есть у счастливых стариков из-за глупой улыбки, которую мы носим.

8) Когда мы смотрим на наш календарь, мы говорим: «Черт возьми, я живу потрясающей жизнью, посмотрите на все LFT (Look Forward To’s), которые у меня есть!

9) Вместо того, чтобы беспокоиться о том, на что потратить деньги, мы будем придумывать более крутые способы провести время.

10) У нас будет глубокое понимание (через опыт), что жизнь или Вселенная действительно поддерживает нас, чтобы быть счастливыми, когда мы поддерживаем себя, чтобы быть счастливыми.

Это всего лишь десять из многих причин, по которым мы должны принять образ мышления, согласно которому независимо от того, что происходит, мы собираемся наслаждаться и принимать жизнь по мере ее развития. Заполнение наших календарей памятными моментами и LFT (Look Forward Tos) — это то, что держит нас на связи с волшебством и радостью того, что значит быть живыми.

Такой образ жизни требует преодоления наших старых историй, которые заставляют нас думать, что «жизнь тяжелая, мы никчемные, что мы никому не нравимся, что нам нужно _____ долларов, чтобы быть счастливыми, что _________ случилось со мной, и поэтому я могу» Я не следую своим увлечениям ». У меня было много историй, которые рассказывали мне, что жить жизнью моей мечты невозможно. Но теперь я здесь делаю это, живу и остаюсь им. Это на 100% возможно для всех нас.

Некоторые пути к полному самореализации будут более сложными, чем другие, учитывая ваши текущие обстоятельства (которые непостоянны).

Однако, если кто-то захочет выполнить работу, необходимую для того, чтобы избавиться от этих провальных историй, тогда он ощутит все эти преимущества и многое другое … и под «выполнением работы» я имею в виду отказ от негативных историй, избавление от дрянных привычек. или закономерности в нашей жизни, которые не являются наилучшим использованием нашего времени или денег, и затем каждый момент делать выбор, делать то, что вам нравится, ИЛИ начать получать удовольствие от того, что вы делаете в настоящее время.

Какие виды LFT (Look Forward To’s) вы собираетесь регулярно записывать в свой календарь, чтобы начать жить больше, чем вы хотите? Что вы собираетесь бросить прямо сейчас? Поделитесь с нами и поделитесь этой статьей, если она вас вдохновила!

9 величайших философов истории раскрывают секрет счастья | The Independent

Хорошо укомплектованная очередь Netflix может иметь большое значение для полного счастья, но иногда чего-то все же не хватает.

В такие моменты можно обратиться к мудрости величайших мыслителей истории: Кьеркегора, Сократа, Торо и Конфуция.

Вот что философы узнали о счастье задолго до того, как оранжевый стал новым черным.

«Из всех форм осторожности, осторожность в любви, пожалуй, самая губительная для истинного счастья».

Это нехарактерно для кого-то вроде Бертрана Рассела, любителя математики, естественных наук и логики, баловаться чем-то столь же предметным, как счастье.

Но его идея о том, что счастье можно найти в подчинении интуитивным чувствам любви, звучит правдоподобно — и современная наука, похоже, на его стороне.

Информационный бюллетень INDY / LIFE

Вдохновляйтесь последними тенденциями образа жизни каждую неделю

Информационный бюллетень INDY / LIFE

Вдохновляйтесь последними тенденциями образа жизни каждую неделю

«Счастье — это ощущение, что сила увеличивается — это сопротивление преодолевается.

Для Ницше, знаменитого усатого нигилиста, счастье — это своего рода контроль над своим окружением.

Немецкий философ часто писал о влиянии власти (и ее недостатка) на жизненный опыт людей. Когда люди сопротивляются, они забирают себе свободу воли. Это чувство собственного достоинства может затем превратиться в счастье.

«Я научился искать свое счастье, ограничивая свои желания, а не пытаясь их удовлетворить».

Джон Стюарт Милль был титаном либерализма, возможно, его самой важной фигурой в истории.Он распространял Евангелие свободы везде, где мог.

Когда дело дошло до счастья, он перенял мудрость древних греков. Вместо того, чтобы заваливать свою жизнь товарами, Милль верил в утилитаризм. Он верил в использование вещей с определенной целью, и если они не служили цели, он изгонял их из своей жизни.

«Как видите, секрет счастья заключается не в стремлении к большему, а в развитии способности получать меньшее удовольствие».

Для Сократа, одного из величайших мыслителей древности, счастье не приходит из внешних наград или похвал.Это происходит из-за личного внутреннего успеха, который люди приносят себе.

Сокращая наши потребности, мы можем научиться ценить более простые удовольствия.

«Чем больше человек размышляет о хороших мыслях, тем лучше будет его мир и мир в целом».

Чувство Конфуция в отношении счастья нашло отражение в истории в таких книгах, как «Сила позитивного мышления» и в недавних исследованиях в области когнитивно-поведенческой терапии, цель которых — помочь людям увидеть связь между их мыслями, чувствами и поведением.

Согласно конфуцианскому мышлению, счастье — это самоисполняющееся пророчество, которое воспроизводится по мере того, как мы находим причины для его существования.

«Величайшие блага человечества находятся внутри нас и достижимы. Мудрый человек доволен своей участью, какой бы она ни была, не желая того, чего у него нет».

Любимый ботаниками современной философии, такими как инвестор Нассим Талеб и специалист по маркетингу Райан Холидей, философ-стоик твердо верил в то, что психологи теперь назвали бы «локусом контроля».»

У некоторых людей локус живет внешне. Они чувствуют, что внешние силы направляют их действия. Для других (в сознании Сенеки, счастливых) локус живет внутри.

» Если вы в депрессии, вы живете в прошлое. Если вы беспокоитесь, вы живете в будущем. Если вы пребываете в покое, вы живете настоящим ».

В переводе просто« Старик », никто не совсем уверен, кем был Лао-цзы на самом деле. Но мудрость этого человека о жизни в данный момент превзошла тысячелетия.

И психологи отстаивают его преимущества.

Некоторые исследования показывают, что люди испытывают наибольшее счастье, когда они заняты делами, которые требуют их полного и настоящего внимания: хорошим разговором, творческими задачами или сексом.

«Жизнь — это не проблема, которую нужно решить, а реальность, которую нужно пережить».

До того, как появилась звездная учетная запись Twitter Ким Кьеркегораардашьян, был датский философ, который ее вдохновил.

Кьеркегор считал, что счастье приходит от присутствия в данный момент и наслаждения поездкой.Как только мы перестанем превращать наши обстоятельства в проблемы и начнем думать о них как о переживаниях, мы сможем получать от них удовлетворение.

«Счастье подобно бабочке; чем больше вы будете преследовать его, тем больше оно будет ускользать от вас, но если вы переключите ваше внимание на другие вещи, оно придет и мягко сядет вам на плечо».

Возможно, неудивительно, что автор-трансценденталист и защитник гражданского неповиновения занял пассивный подход к счастью.

Как он подробно описал в «Уолдене», Торо предпочел нарушить условности.Он избегал привычки. Он подумал, что, возможно, благодаря приверженности к случайности он сможет обрести большее, более космическое чувство счастья.