Гедонистическое мировоззрение: Гедонистические представления о смысле жизни

Гедонистические представления о смысле жизни

Гедонизм (от греч. hedone — наслаждение) — это учение, первоначально развитое древнегреческой философской школой киренаиков и считающее стремление к чувственным удовольствиям и наслаждениям смыслом жизни человека. Её основатель, философ Аристипп, утверждал, что только толпа стремится к вещам и благам, мудрый же — к удовольствиям, которые он получает от вещей и благ. Гедонизм опирался в своих построениях на сократовскую идею внутренней свободы личности и её независимости от обстоятельств внешнего мира. Киренаики учили, что непосредственное физическое наслаждение, является единственным и подлинным благом в жизни человека. Жизнь есть совокупность моментов настоящего, каждый из которых должен быть наполнен как можно более сильным и острым удовольствием. Для умножения и интенсификации удовольствий хороши все средства и пути. Ничто иное, как удовольствие, является критерием добра и зла. Богатство, власть, слава — все подчинено наслаждению, его достижению и продлению. Наслаждение, удовольствие — главный мотив всех человеческих поступков и деяний.

Эпикур, также считавший наслаждение единственным благом, к которому стоит стремиться, определял его негативно, как состояние отсутствия страдания. Он говорил, что предел величины удовольствия есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания и печали. В письме к Менекею он, в частности, писал: «Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия; а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни… Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие по естественному родству с нами есть благо», но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать».46 Высшей формой счастья, идеалом жизни, по Эпикуру, является атараксия — блаженное состояние свободы от телесных страданий и душевных тревог, от болезней тела и страхов души.

И киренаики, и Эпикур пытались провести грань между бездумным, животным стремлением к чувственным наслаждениям, и человеческими попытками сделать чувственные удовольствия смыслом жизни. Они настаивали на том, что люди способны разумно относиться к наслаждениям, ибо отдают себе отчет в последствиях, которые они за собой влекут. В XIX веке попытку рационализировать гедонистическое мировоззрение предпринял утилитаризм — течение в этике, которое заменило принцип удовольствия и наслаждения принципами «пользы» и «счастья», понимаемыми не как единичные и мимолетные переживания, а как длительные состояния.
Утилитаризм призывал отдаваться не любому влечению и удовольствию, а делать выбор между ними с расчетом их последствий, взвешивать все выгоды и невыгоды. Иеремия Бентам — один из классиков утилитаризма — построил даже целую «моральную арифметику», представляющую собой целую систему мер расценки удовольствий с точки зрения их силы, длительности, прочности и т.д., систему, которая должна бы была помочь дать правильный расчет наибольшей пользы в жизни. Несостоятельность этой «бухгалтерии» удовольствий и страданий очевидна. Человеческие переживания исключительно субъективны и не могут быть подведены под универсальные арифметические расчеты. Оно и то же явление в различной обстановке, при различных настроениях у одного и того же человека вызывает разное отношение, разные переживания. Так же различно переживаются удовольствия и страдания у разных людей.
Джон Стюарт Милль и Н.Г.Чернышевский, также придерживающиеся утилитаристской концепции, пытались оценивать удовольствие не с количественной, а с качественной точки зрения. Они предложили различать удовольствия «высшего» и «низшего» порядка, «достойные» и «недостойные» человека, и «истинное» счастье и пользу видеть только в «разумных удовольствиях», в «разумной» пользе. Например, удовольствия интеллектуальные выше удовольствий чувственных, альтруистические выше эгоистических. Счастье и довольство недостаточны для человека. «Лучше быть недовольным Сократом, чем довольным дураком», говорил Дж.Ст.Милль. А русский писатель Н.Г.Чернышевский, в романе «Что делать?» выводит из эгоизма всю общественную мораль вплоть до необходимости жертвовать жизнью ради другого.
Оценивая гедонистические представления о смысле жизни, нужно иметь в виду, что суть дела заключается не с том, какие конкретно удовольствия объявляются высшим благом. Они могут быть самыми разными. Удовольствие от чревоугодия и удовольствие, получаемое от занятий наукой или от миссионерского служения, оцениваются по-разному. Но между ними не будет принципиального различия, если рассматривать следование им без связи с какой-либо объективной целью и ценностью, выходящей за пределы индивидуального бытия. Занятие наукой имеет подлинный смысл не потому, что оно приносит наслаждение ученому, а потому что оно ценно с точки зрения общечеловеческой.

Гедонизм

Самая древняя и простейшая эмоция — это удовольствие. Каждый человек во все моменты своей жизни от любого своего действия стремится получить максимум удовольствия. И при этом всячески избегает неудовольствия. Оно присутствует повсеместно и потому является самым тотальным состоянием. Неслучайно в мировой культуре возникла философская система — гедонизм.

Гедонизм (от греч. hedone — наслаждение) — тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из удовольствия и страдания. Наслаждение утверждается высшим благом и критерием человеческого поведения, к нему сводится все многообразие моральных требований.

В истории человечества гедонизм проявлялся в разных формах, в том числе у киренаиков и эпикурейцев в античности, у Гельвеция и Ламетри в эпоху Просвещения. Общим для них было возведение удовольствия и наслаждения в высшую жизненную ценность.

Основоположник киренскойшколы Аристипп (начало IV в. дон. эф первый представитель гедонистической теории, считал получение удовольствия и избежание страдания целью жизни и критерием ценности. Удовольствие для него — это удовольствие момента. Высшее благо он видел в достижении чувственного удовольствия. Киренаики считали, что удовольствие является высшим благом и добиваться его следует любыми средствами. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что что-то делается хорошо.

Эпикур (341—270 до н. э.), настаивая на удовольствии как цели жизни, уверял, что хотя всякое удовольствие само по себе благо, но не всякое удовольствие следует почитать, поскольку некоторые его разновидности вызывают позднее неприятности более значительные, чем само удовольствие. Согласно Эпикуру только разумное удовольствие способствует жизни разумной, хорошей и праведной. Истинное удовольствие состоит в ясности ума и отсутствии страха, и доступно оно только человеку благоразумному и предусмотрительному. Понятие удовольствия как цели жизни согласуется в психологии Эпикура с умеренностью, мужеством, справедливостью и дружелюбием. Высшим благом Эпикур считал состояние атараксии, т. е. невозмутимости, «свободы от телесных страданий и душевных тревог».

Платон полагал, что удовольствие, подобно мысли, может быть истинным и ложным. Платон не отрицает реальности субъективного ощущения удовольствия, но указывает, что ощущение удовольствия может быть «ошибочным» и что удовольствие, как и мышление, имеет познавательную функцию.

Аристотель, как и Платон, утверждает, что субъективное переживание удовольствия не может быть критерием правильности действий, а следовательно, и их ценности. Он говорит, что если людям с порочными наклонностями что-то доставляет удовольствие, то не надо думать, будто и всем другим оно доставит наслаждение. Лишь то удовольствие заслуживает почтения, которое совершенствует деятельность, а значит, совершенствует и жизнь. Величайшее и самое продолжительное счастье проистекает из деятельности разума.

В христианской традиции Средних веков идеям гедонизма места не было и быть не могло. Их вытеснил аскетизм — умерщвление плоти и подавление желаний.

Зато в эпоху Возрождения и последовавшее за ним Просвещение возникло множество философско-этических учений, разрабатывавших проблемы чувственного наслаждения. Их выражают Б. Спиноза, Дж. Локк, представители этического сентиментализма (Ф. Хат-чесон, Д. Юм). Т. Гоббс, Б. Мандевиль, К. Гельвеций прямо выводят поведение людей из удовольствия, которое, правда, подчиняется социально одобряемым нормам и идеалам; Спиноза (1632—1677) утверждал, что удовольствие — не цель жизни, но оно неизбежно сопутствует плодотворной деятельности, что удовольствие — не первоначальный мотив поступка, а спутник плодотворной деятельности.

Для просветителей (Гассенди, Ламетри, Гольбах) гедонизм был средством выражения духовной оппозиции религиозно-догматическому мировоззрению. Наиболее поздней теоретической формой гедонизма был утилитаризм Дж. Бентама и Дж. С. Милля (конец XVIII —XIX в.)

Спенсер (1820—1903) в своей «Этике» предполагает, что удовольствие и страдание выполняют биологическую функцию стимуляции человека к деятельности, согласующейся с тем, что благодетельно и для него как индивида, и для человеческого рода: поэтому они являются совершенно необходимыми факторами в эволюционном процессе. Человек поддерживает свою жизнь тем, что отыскивает приятное и избегает неприятного. Удовольствие, хотя это и субъективное переживание, имеет также объективную сторону — физическое и душевное благополучие человека.

Исследования показывают
Буквально шокирующее открытие сделали американские исследователи: срок жизни людей, которые спят восемь часов в сутки, гораздо короче, чем у тех, кто спит меньше. Более того, у любителей понежиться в постели заметно выше вероятность инсульта.

Новые аргументы в пользу гедонизма дала философия фрейдизма, утверждающая, что воздержание как отказ от наслаждений приводит к неврозам, т. е. гедонизм полезен для здоровья.

Психоанализ поддерживает ту идею, что субъективное переживание удовлетворения само по себе является обманчивым и недостаточным критерием ценности. Примером служит мазохизм — невротическая привязанность к всевозможным издевательствам над своим телом. Удовольствие, возникающее от удовлетворения невротических влечений, может быть, но не обязательно бывает бессознательным. Мазохистское извращение дает пример сознательного наслаждения невротическим влечением. Садист, находящий удовлетворение в унижении людей или в ничтожном наслаждении накопленными деньгами, может осознавать или не осознавать удовольствие, получаемое им от удовлетворения этого влечения. Будет это удовольствие осознано или подавлено, зависит от двух факторов: от величины тех сил в человеке, какие противостоят его иррациональным влечениям, и от того, до какой степени нравы общества позволяют или запрещают наслаждаться таким удовольствием.

Гедонистическое мировоззрение в наибольшей степени присуще молодежи. Основными источниками удовольствия для нее служат: успех, в том числе у представителей противоположного пола: секс; азартные игры; психоактивные вещества. Положительное отношение к этим ценностям декларируется в ряде молодежных движений, прежде всего у хиппи, панков, «металлистов», рокеров, обкурившихся гашишем, одуревших от громкой рок-музыки, пренебрегающих социальными нормами. После 1991 г. молодежные движения в России были легализованы. Они пропагандируют свои идеи через средства массовой информации, издают журналы, открыли ночные клубы, участвуют в политической жизни. Главным для них стало стремление получить максимальное удовольствие любым путем — от секса, психотропиков, экстрима, насилия, больших денег и др.

Психологи считают, что, возможно, самой важной предпосылкой ощущения счастья является наличие у человека чувства самоуважения. Как показали исследования, счастливые люди любят себя, верят в себя, считают себя умными, здоровыми и социально благополучными. Это оптимисты и экстраверты, и они не склонны чрезмерно драматизировать ситуацию, когда случается что-либо плохое.

Одним важнейшим условием счастья являются любовь и дружба. Счастливый брак, хорошие друзья, безусловно, делают людей счастливыми. Что же касается обретения счастья в работе, то это реально при условии, что требования на работе отвечают возможностям человека и не подавляют его. После такого морального удовлетворения работой можно продлить это прекрасное ощущение, хорошо организовав и проведя свой досуг.

Проведенные учеными исследования также выявили, что религиозно активные люди более счастливы. Вера в Бога наполняет жизнь таких людей большим смыслом, они легче переносят жизненные невзгоды и меньше подвержены суициду. И наконец, можно на минуточку сделать себя более счастливым, придав счастливое выражение своему лицу — просто улыбнитесь, и вы почувствуете разницу.

Связь семейных ценностей молодежи с гедонизмом и эвдемонией | Аношкин

1. Реан А. А. Семья в структуре ценностей молодежи // Российский психологический журнал. 2017. Т. 14, № 1. C. 62–76. DOI: 10.21702/rpj.2017.1.4

2. Тарасова Е. О. Семейные ценности в мировых религиозных конфессиях и их влияние на российскую семью // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Социология. 2016. Т. 16, № 2. C. 312–322.

3. Willoughby B. J. Using Marital Attitudes in Late Adolescence to Predict Later Union Transitions // Youth and society. 2014. Vol. 46 (3). P. 425–440. DOI: 10.1177/0044118X12436700

4. LeBaron A. B., Kelley H. H., Carroll J. S. Money over marriage: Marriage importance as a mediator between materialism and marital satisfaction // Journal of Family and Economic Issues. 2018. Vol. 39(2). P. 337–347. DOI: 10.1007/s10834–017–9563–2

5. Glasser L. N., Glasser P. H. Hedonism and the Family: Conflict in Values? // Journal of Marital and Family Therapy. 1977. Vol. 3 (4). P. 11–18. DOI: 10.1111/j.1752–0606.1977.tb00479.x

6. Бьюкенен П. Д. Смерть Запада. Москва: АСТ, 2007. 444 с.

7. Голод С. И. Семья: прокреация, гедонизм, гомосексуализм // Журнал социологии и социальной антропологии. 2012. Т. 15, № 2. C. 20–38.

8. Зимбардо Ф., Коломбе Н. Мужчина в отрыве: игры, порно и потеря идентичности. Москва: Альпина Паблишер, 2017. 344 с.

9. Ramsey M. A., Gentzler A. L. An upward spiral: Bidirectional associations between positive affect and positive aspects of close relationships across the life span // Developmental Review. 2015. Vol. 36. P. 58–104. DOI: 10.1016/j.dr.2015.01.003

10. Glass J., Simon R. W., Andersson M. A. Parenthood and Happiness: Effects of Work-Family Reconciliation Policies in 22 OECD Countries // AJS; American journal of sociology. 2016. Vol. 122(3). P. 886–929. DOI: 10.1086/688892

11. Peterson C., Park N., Seligman M.E. P. Orientations to happiness and life satisfaction: the full life versus the empty life // Journal of Happiness Studies. 2005. Vol. 6 (1). P. 25–41. DOI: 10.1007/s10902–004–1278-z

12. Willoughby B. J., Hall S. S., Luczak H. P. Marital paradigms: A conceptual framework for marital attitudes, values, and beliefs // Journal of Family Issues. 2015. Vol. 36 (2). P. 188–211. DOI: 10.1177/0192513X13487677

13. Гончарова А. А., Глущич О. А. Ценность семьи во взглядах современной молодежи // Мир науки. Социология, филология, культурология. 2015. № 1. C. 4.

14. Волкова А. Н., Трапезникова Т. М. Методические приемы диагностики супружеских отношений // Вопросы психологии. 1985. № 5. C. 110–117.

15. Холодкова О. Г. Ценностное отношение к семье у младших школьников из семей с различными стилями воспитания // Образование и общество. 2015. № 4 (93). C. 92–96.

16. Хорошилова В. А., Гитман А. В. Психологические и педагогические риски формирования ценностного отношения современной молодежи к семье [Электрон. ресурс] // Концепт: научно-методический электронный журнал. 2015. Т. 37. C. 206–210. Режим доступа: https://e-koncept.ru/author/9612.htm (дата обращения: 27.02.2019).

17. Чеботарева Е. Ю. Ценностные ориентации и установки к семейной жизни в добрачный период: гендерный аспект // Проблемное поле современной семьи. Материалы I Международной научно-практической конференции. Московский государственный гуманитарный университет имени М. А. Шолохова, Белорусский государственный педагогический университет имени Максима Танка. Москва, 18–19 июня 2015 г. C. 208–213.

18. Нозикова Н. В. Доминирующие ценности семейной целенаправленности в зависимости от некоторых социально-демографических факторов // Социальная психология и общество. 2016. Т. 7, № 4. C. 56–67. DOI: 10.17759/sps.2016070404

19. Collardeau F., Ehrenberg M. Parental Divorce and Attitudes and Feelings toward Marriage and Divorce in Emerging Adulthood: New Insights from a Multiway-Frequency Analysis // Journal of European Psychology Students. 2016. Vol. 7(1). P. 24–33. DOI: 10.5334/jeps.341

20. Левит Л. З. Что же такое счастье: опыт трех исследований // Педагогическое образование в России. 2014. № 4. C. 139–148.

21. Чиксентмихайи М. Поток. Психология оптимального переживания. Москва: Альпина нон-фикшн, 2011. 464 с.

22. Huta V. Eudaimonic and hedonic orientations: Theoretical considerations and research findings // Handbook of eudaimonic well-being. Springer, 2016. P. 215–231.

23. Карнеев Р. К., Мерзлякова С. В. Сравнительное исследование особенностей связи ценности семьи и направленности личности юношей и девушек // Вестник Брянского государственного университета. 2010. № 1. C. 145–149.

24. Эйдемиллер Э. Г., Юстицкий В. В. Семейная психотерапия. Ленинград: Медицина, 1989. 192 с.

Гедонизм — это… Что такое Гедонизм?

Гедони́зм (др.-греч. ηδονή, лат. hedone — «наслаждение», «удовольствие») — этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм.

Обзор гедонистических учений

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.

Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход «гедонической расчётливостью».

Генри Сидгвик (Henry Sidgwick) в своём описании утилитаризма XIX столетия различает этический и психологический гедонизм. Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом перспектива удовлетворения или избежание разочарования являются единственным мотивом поступков человека. Этический гедонизм является в свою очередь нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению — или собственному (гедонический эгоизм) или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм). В отличие от Сидгвика, являющегося сторонником универсального гедонизма, Бентам писал:

Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня, и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола.

В работе Дэвида Пирса «Гедонистический императив» гедонизм рассматривается как основополагающая нравственная ценность для всей биосферы.

В кинематографе

• «Клуб «Shortbus»» Джона Кэмерона Митчелла — фильм, названный гимном гедонизму.
• В мультсериале «Футурама» есть второстепенный персонаж — Робот-Гедонист, как следует из имени, ставящий целью своей жизни получение наслаждений. Постоянно лежит на кушетке, которая является частью его корпуса, и непрерывно поглощает виноград.
• Также идеи гедонизма можно увидеть в фильме «Дориан Грэй». Персонаж по имени Генри Уоттон широко распространяет свои идеи среди знакомых и друзей. На распространении этих идей строится сюжет фильма и книги Оскара Уайльда.

См. также

Ссылки

Сегментация аудитории на основе ценностных ориентиров

Кристина Нарыков из GfK Rus рассказала о способе сегментации, основанном на человеческих ценностях. Публикуем выжимку выступления.

Ценности лежат в основе человеческого поведения: они формируют мировоззрение, и в конечном итоге влияют на покупательское поведение. Они не меняются быстро, поэтому это хорошая основа для стратегического планирования.

Система строится на нескольких ориентирах: власть, удовольствие, традиции, люди.
Выделили 7 устойчивый сегментов с определенными ценностными ориентирами:

— гедонисты,
— амбициозные достиженцы,
— традиционалисты,
— экономящие,
— социально-ориентированные,
— рационалисты,
— самодостаточные,
— заботливые.

На примере четырех сегментов расскажем о способах коммуникации на автомобильном рынке.

Амбициозные достиженцы
Они посвящают себя достижениям и выражению социального статуса. В этой погоне они ставят свои интересы выше других. Их главная цель — деньги как способ приобретения социально-значимых вещей, подтверждение своего статуса.

Основной посыл: “ты это заработал, ты это заслужил”, “покажи миру какой ты”, “ты здесь, чтобы побеждать”.

В автомобилях ценят: престиж владения, репутацию, мощный двигатель, уникальный стиль, комфорт.

Актуальные темы: путешествие, навигация, продукты, финансы, телеком, погода, шопинг, ритейлы

Заботливые
Для них важны поддержание долгосрочных отношений и выполнение обязательств перед близкими людьми. Дом и семья — центр их жизни. Им важны друзья,  на которых они могут положиться, и забота о людях. Статус не так важен, им достаточно, чтобы их семьи жила хорошей жизнью.

Основной посыл: “покажи свою заботу”, “дружба важна”, “семья на первом месте”.

В автомобилях ценят: качество транспортного средства, надежность, безопасность на дорогах.

Актуальные темы: продукты, цены, местная информация, юридические вопросы, красота, медицина, путешествия, навигация.

Гедонисты
Они нуждаются в непрерывном ощущении наслаждения и постоянно пребывают в поиске нового опыта. Они любят потакать своим желаниям, хорошо проводить время в компании близких друзей. Они понимают, что для достижения желаемого им нужны деньги, поэтому они довольно амбициозны, идут на риск, проявляют инициативу.

Основной посыл: “живи моментом”, “просто сделай это”, “наслаждайся”.

В автомобилях ценят: наслаждение от вождения, большие размеры, мощный двигатель,  уникальный стиль, современные технологии, престиж владения.

Актуальные темы: развлечения, игры, стиль жизни, соцсети.

Социально-ориентированные рационалисты
Они хотят спасти мире не потому что они идеалисты, а потому что считают это разумным. Они видят мир большим, многогранным. Считают, что нужно с уважением относиться к различиям между людьми. Они ценят открытость, толерантность и предоставление равных возможностей всем. Они понимают, что не смогут спасти мир в одиночку, им нужна поддержка остальных.

Основной посыл: “справедливая торговля”, “этические источники ресурсов”, “качество и разумная стоимость”.

В автомобилях ценят: надежность, безопасность, качество транспорта, экономия топлива, низкие затраты, бережное отношение к окружающей среде.

Актуальные темы: бизнес, информационные технологии, новости и информация, финансы, телеком.

Интересный факт: в России большая доля “заботливых”, ориентированных на семью людей.

 

Введение в гедонистический трансгуманизм (ГТГ, HH+): argonov — LiveJournal

Документ ещё будет дорабатываться, поэтому здесь публикую лишь текущее содержание и первую часть, а все части (возможно, помимо нынешних двух будут и другие) читаем здесь https://docs.google.com/document/d/12cK4sW9j7xWeiiXXPvTTQrxcMw-_u0I2Jc5nYDDsV9o/edit.

Содержание

1. Гедонистический трансгуманизм как мировоззрение

1.1. Определение гедонистического трансгуманизма

1.2. Отношение гедонистического трансгуманизма и прочих видов трансгуманизма

1.2.1. Определение трансгуманизма
1.2.2. Спорные вопросы трансгуманизма
1.2.3. Позиция гедонистического трансгуманизма

1.3. Отношение гедонистического трансгуманизма и прочих видов утилитаризма и гедонизма

1.3.1. Определения гедонизма и утилитаризма
1.3.2. Спорные вопросы гедонизма и утилитаризма
1.3.3. Позиция гедонистического трансгуманизма

1.4. О причинах выбора термина “гедонистический трансгуманизм”

1.5. Спорные фундаментальные вопросы гедонистического трансгуманизма

1.5.1. Утилитаризм vs эгоистический гедонизм. Круг существ, которые в принципе заслуживают морального отношения
1.5.2. Допустимость негативного утилитаризма
1.5.3. Отождествление счастья и удовольствия, эвдемонизма и гедонизма
1.5.4. Отношение к религиям и нематериалистическим философиям

2. Приоритетные задачи научно-технического и социального развития с точки зрения гедонистического трансгуманизма

2.1. Радикальное продление жизни человека и борьба с болезнями

2.2. Исследование механизмов удовольствия и разработка новых методов искусственного управления психикой

2.2.1. Поиск нейрокоррелята удовольствия
2.2.2. Разработка новых психотропных препаратов и иных технологий, повышающих счастье без вредных последствий для здоровья и трудоспособности
2.2.3. Разработка новых методик искусственного программирования потребностей

2.3. Борьба с жестокостью в современном обществе

2.3.1. Пропаганда утилитаризма и борьба с моральными системами, допускающими иррациональные жестокие мотивации
2.3.2. Разработка медикаментозных методов подавления агрессии.
2.3.3. Радикальное упрощение и гуманизация уголовного права
2.3.4. Антивоенная пропаганда

2.4. Спорные практические вопросы гедонистического трансгуманизма

2.4.1. Степень разумного альтруизма в современных условиях. Вопрос зоозащиты
2.4.2. Отношение к современным психоактивным веществам

1. Гедонистический трансгуманизм как мировоззрение

1.1. Определение гедонистического трансгуманизма

Гедонистический трансгуманизм (ГТГ, HH+, hh+) – это мировоззренческая концепция, которая выступает за радикальное изменение человеческой природы (совпадая в этом вопросе с трансгуманизмом) и видит основной целью этого изменения построение общества всеобщего счастья (совпадая в этом вопросе с утилитаризмом и основываясь на ценностях гедонизма).

С точки зрения ГТГ, предельной целью нашего существования является максимизация счастья в течение неограниченного времени. Для достижения этой цели этого могут использоваться любые методы.

Здесь и далее, кроме раздела 1.5.3, понятия удовольствия, счастья и качества жизни используются как синонимы. Аналогично, синонимами считаются гедонизм (идея максимизации удовольствия) и эвдемонизм (идея максимизации счастья). Страдание же рассматривается как отрицательное удовольствие. Словосочетание “максимизация удовольствия” включает в себя минимизацию страдания. Такой выбор терминов оспаривается некоторыми приверженцами ГТГ (см. разделы 1.5.2 и 1.5.3), но в данном обзоре используется для простоты.

1.2. Отношение гедонистического трансгуманизма и прочих видов трансгуманизма

Гедонистический трансгуманизм (ГТГ) является частным случаем трансгуманизма (ТГ), но имеет свои особенности.

1.2.1 Определение трансгуманизма

Трансгуманизм (ТГ) — это мировоззренческая концепция, которая признает возможность и желательность фундаментальных изменений в положении человека с помощью передовых технологий: ликвидировать страдания, старение и смерть, значительно усилить физические, умственные и психологические возможности человека.

1.2.2 Спорные вопросы трансгуманизма

Учение ТГ является очень широким. Несмотря на наличие общей магистральной задачи (совершенствование человека техническими средствами), в нём есть нерешённые фундаментальные вопросы. Один из них — вопрос о финальной (терминальной) цели ТГ-трансформации человека. Разными ТГ-авторами в качестве таких целей предполагаются, например, прогресс как самоцель (модификация природы человека — это его помощь эволюции и выполнение своей вселенской миссии), максимизация счастья/удовольствия человека, максимизация разума во Вселенной (разум и познание оцениваются как самоценные) и т. д.

1.2.3 Позиция гедонистического трансгуманизма

ГТГ считает, что правильной целью ТГ-перехода является максимизация счастья (его интенсивности и продолжительности) человека и, возможно, других существ. Остальные направления прогресса, такие как усиление интеллекта, освоение космоса, искусственный интеллект и т. д. он считает только средствами для этого.

1.3. Отношение гедонистического трансгуманизма и прочих видов утилитаризма и гедонизма

Гедонистический трансгуманизм (ГТГ) является частным случаем гедонизма и утилитаризма, но имеет свои особенности.

1.3.1 Определения гедонизма и утилитаризма

Гедонизм (эвдемонизм) — это аксиологическое учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и смыслом нашего существования, единственной терминальной ценностью (тогда как все остальные ценности являются инструментальными, то есть средствами достижения удовольствия). Возможно, удовольствие также является единственной мотивацией волевого поведения существ (волевое стремление к чему-то, кроме удовольствия, фундаментально невозможно). Тогда гедонизм является не только предписательным, но и описательным учением (научно проверяемой гипотезой, см. раздел 1.3.2).

Утилитаризм — это этическое учение на базе гедонизма. В отличие от гедонизма, который лишь определяет ценность существования отдельного существа, утилитаризм делает моральные предписания людям при взаимодействии между собой. Гедонист в своём стремлении к удовольствию может быть как эгоистом, так и альтруистом. Утилитаризм же утверждает, что каждый человек должен стремиться к максимизации счастья всех людей или всех существ, которые способны его испытывать.

1.3.2 Спорные вопросы гедонизма и утилитаризма

Как и внутри трансгуманизма, внутри гедонизма и утилитаризма есть спорные вопросы. Один из центральных — вопрос о соотношении гедонизма и утилитаризма с научным знанием. Выделяют два вида гедонизма: аксиологический и психологический. Аксиологический гедонизм — это предписательное учение, которое говорит, к чему нам следует стремиться (к счастью), но не говорит, как устроен мир и человек. Психологический гедонизм — это описательное учение, которое утверждает, что каждое сознательное существо в своём волевом поведении стремится к максимизации счастья (в меру способностей). Это не зависит от того, является ли существо само идейным гедонистом. Возможность строгой научной проверки аксиологического гедонизма спорна ввиду принципа Юма. Психологический гедонизм находится ближе к науке и в принципе представляется проверяемой гипотезой.

Ряд философов-гедонистов разделяют только аксиологический гедонизм, но не разделяют психологический. Другие, включая основателя классического утилитаризма Джереми Бентама, разделяют оба вида. Вопрос о состоятельности психологического гедонизма идёт рука об руку с ещё одним проблемным вопросом: вопросом о состоятельности кардинализма и ординализма в гедонистических теориях человеческого поведения. Например, в экономике. Ординалисты считают, что мы можем сравнивать разные степени удовольствия, но не измерять их количественно. Кардиналисты считают, что, теоретически, удовольствие является строго измеримой величиной.

1.3.3 Позиция гедонистического трансгуманизма

ГТГ разделяет как аксиологический, так и психологический гедонизм, а также придерживается кардиналистского подхода при оценке удовольствия. ГТГ считает, что в будущем исследования мозга позволят строго проверить психологический гедонизм и научиться измерять уровень удовольствия. Серьёзной проблемой современных попыток реформировать общество на основе утилитаризма является отсутствие научного метода измерения удовольствия (особенно — сравнения уровня удовольствия у разных индивидов). ГТГ ориентирован в будущее и лишь там видит возможность для полновесной реализации утилитаристической программы.

1.4. О причинах выбора термина “гедонистический трансгуманизм”

ГТГ как философия существует давно. Её элементы можно встретить уже в работах философов-космистов Николая Фёдорова и Тейяра де Шардена. Как общественное движение ГТГ де факто существует с момента основания Всемирной трансгуманистической ассоциации Дэвидом Пирсом и Ником Бостромом в 1998 году (как фракция, возглавляемая Пирсом). Но до недавнего времени у этого направления ТГ не было отдельного названия.

В 2007 году Дэвид Пирс основал Аболиционистское общество, ставящее целью уничтожение страданий с помощью искусственных методов. Это очень близко к идеям ГТГ, но заимствование термина “аболиционизм” нам представлялось крайне неудачным по ряду причин.

• Слово “аболиционизм” у большинства людей имеет историческую ассоциацию с движением за освобождение негров в XIX веке. Это провоцирует терминологическую путаницу.


• Слово “аболиционизм” не содержит отсылок ни к ТГ, ни к гедонизму, ни к утилитаризму. Это введение нового непонятного термина взамен однозначных в современной философии терминов “гедонизм” и “трансгуманизм” (пусть и иногда вульгарно понимаемых).


• Задачи Аболиционистского общества близки задачам ГТГ, но делают особый упор на негативной форме гедонизма, настаивая на неравноправии страдания и счастья и борясь почти исключительно за уничтожение страданий. Несмотря на принципиальную важность этой задачи, мы бы не хотели ограничивать этическую философию ГТГ только негативными формами гедонизма и утилитаризма, но допускаем разные мнения на этот счёт (см. раздел 1.5.2.).

По нашему мнению, удачный термин должен базироваться на уже сложившихся понятиях, без дополнительных разъяснений раскрывающих суть концепции. Таких понятий немного: в первую очередь, это трансгуманизм, а также гедонизм, эвдемонизм и утилитаризм. Три последних термина имеют недостатки.

• “Гедонизм” вульгарно ассоциируется у некоторых обывателей только с “низменными” и сиюминутными удовольствиями: обжорство, разврат, пьянство, наркомания.


• “Возвышенный” термин “эвдемонизм” гораздо менее известен, и фонетически может проассоциироваться с “демонами”. Это грозит ещё более опасным искажением. Концепция легко могла бы получить среди противников прозвище “демонический трансгуманизм”.


• Из этих трёх понятий, “утилитаризм”, на первый взгляд, наиболее респектабелен, но на практике имеет ещё более серьёзные проблемы. Его регулярно вульгаризируют не только обыватели, но подчас учёные и философы. Его часто понимают как синоним “холодного прагматизма”, “практицизма”, ориентации на оптимальный результат в объективных терминах (но не в терминах субъективного счастья).

В силу этих соображений оптимальным представляется словосочетание “гедонистический трансгуманизм”. Во-первых, потому что слово “гедонизм” гораздо известнее слова “эвдемонизм”, во-вторых, потому что его вульгаризации откровенно неакадемичны, и вряд ли интеллектуальная аудитория воспримет их всерьёз.

Для термина “трансгуманизм” в русскоязычной среде сложилось сокращение ТГ, причём оно может означать как “трансгуманизм”, так и “трансгуманист”. Аналогично, для гедонистического трансгуманизма разумной представляется аббревиатура ГТГ. К тому же, она имеет позитивные ассоциации с аббревиатурой ГТД (Getting Things Done), обозначающей популярную методику рациональной организации труда и достижения результатов. В англоязычной среде в 2000-х годах для обозначения трансгуманизма стало использоваться сочетание символов H+ или h+ (Human +). Соответственно, для ГТГ при латинском написании разумно использовать сходное обозначение HH+ или hh+ (Hedonic Human +). Поскольку данный обзор написан на русском языке, мы преимущественно используем в нём аббревиатуру ГТГ.

1.5 Спорные теоретические вопросы гедонистического трансгуманизма

Гедонистический трансгуманизм (ГТГ) — более узкое и однозначное учение, чем отдельно трансгуманизм, гедонизм и утилитаризм. Он ставит во главу угла исследования и искусственные изменения человека с целью построения более счастливого общества, чем сейчас. Но и внутри ГТГ есть спорные вопросы, по которым продолжается дискуссия.

1.5.1 Утилитаризм vs эгоистический гедонизм. Круг существ, которые в принципе заслуживают морального отношения

Пожалуй, центральный спорный вопрос ГТГ — вопрос об основаниях морального отношения одних существ к другим. Среди ГТГ нет единого мнения, чьё именно счастье нужно максимизировать и зачем (даже при наличии технических возможностей). ГТГ не подвергают сомнению гедонизм как основу поведения конкретного индивида: привлекательность собственного счастья дана ему в прямом опыте. Но из этого не следует напрямую необходимость заботиться о счастье других индивидов. Сегодня значительная часть морального поведения утилитаристов основана на эмпатии и моральных привычках на её основе. Но эмпатия — это биологический механизм, который, в принципе, может быть отключён. Стоит ли сохранять эмпатию постчеловеку, и в каком виде? Если ли у нас рациональные, а не только инстинктивные, основания к моральному поведению? Выделим несколько позиций разной степени экзотичности.

Позиция 1. Разумный эгоизм — единственное основание морали. Каждый индивид осознаёт только своё удовольствие, поэтому он ведёт себя морально, лишь если это ему приятно (или обещает удовольствие в будущем). Если он может получать удовольствие, наблюдая удовольствие других (эмпатия) — он будет вести себя альтруистически даже без внешней награды. Но если удовольствие других его не волнует (или вовсе вызывает страдание), то его поведение будет в лучшем случае корыстным (за внешнее вознаграждение), а в худшем — вредительским. По понятным причинам, общество обычно лучше относится к альтруисту, чем к эгоисту или вредителю. Большинству индивидов выгодны мирное сотрудничество и взаимопомощь, а антагонизм опасен. Если постчеловек будущего сможет запрограммировать себя и на бескорыстный альтруизм, то при прочих равных условиях это даст ему преимущества (да и сегодня работник-энтузиаст обычно успешнее чисто коммерческого работника). Такой альтруизм едва ли может быть абсолютным: свои интересы индивид будет учитывать больше, а к некоторым существам (например, почти всем животным) может остаться чистым эгоистом. Но это единственное серьёзное основание морали.

Позиция 2. Максимально точная эмпатия — полезное свойство разума. Теоретически, механизмы эмпатии могут быть отключены (и они реально подавлены у многих современных психопатов), но плата за это может оказаться слишком высокой. Эмпатия (а также модель психического, theory of mind, TOM) появилась у животных не только для взаимопомощи, но и вообще для предсказания поведения других особей. В том числе — конкурентов. Чем корректнее одно животное представляет состояние сознания другого, тем эффективнее оно может себя вести для своих же интересов. Возможно, постлюдям будет выгоднее точно испытывать чувства других индивидов (и быть вынужденными вести себя морально, но информированно), чем ограничивать эмпатию (получив возможность пренебрегать чужими чувствами, но лишив себя значительной полезной информации). Разумеется, мы можем представить себе “псевдоэмпатию”, когда постчеловек получает информацию о состоянии сознания другого существа чисто логически, не “влезая” в его шкуру. Но нельзя исключить, что этот подход будет менее эффективен, чем полная эмпатия.

Позиция 3. Возможность перерождения после биологической смерти в других существах. Хотя большинство ГТГ придерживаются привычного атеистического представления о смерти как о конце сознания, нельзя исключить иного. Возможно, что после биологической смерти наше сознание перерождается в других существ, и даже не обязательно — живущих в будущем. До тех пор, пока природа сознания не объяснена, мы не знаем, что происходит с ним после смерти. Даже приверженцы традиционной точки зрения, что сознание умирает с телом, не знают твёрдого ответа, при каких условиях это происходит (например, происходит ли при криозаморозке). Мы слишком многого не знаем, и нельзя даже исключить, что живущие с нами одновременно люди и другие животные — это тоже мы в следующих или параллельных жизнях. С точки зрения философии открытого индивидуализма (возможного даже в рамках материалистической картины мира), во Вселенной вовсе существует лишь одно сознание, но у него есть множество тел, и забота о них — это забота о собственном удовольствии.

Позиция 4. Религиозные представления о поощрении и наказании за моральные и аморальные поступки. Хотя большинство ГТГ склоняются к атеизму, среди них есть и сторонники идеи непосредственного посмертного воздаяния через влияние Бога или кармических законов. Современная наука считает их позицию маргинальной, но наша задача — перечислить как можно больше теоретически возможных оснований для альтруистического поведения.

Позиция 5. Наличие в сознании неизвестного фундаментального нравственного императива. Эта позиция сходна с позицией 2, но радикально усиливает её. Она предполагает, что отключение эмпатии не только вредно, но невозможно для сознательного существа. Зачаточная эмпатия, протоэмпатия есть даже в примитивных сознаниях, просто не находит социальной реализации без достаточных когнитивных способностей (например, при отсутствии зеркальных нейронов). Подлинное познание человеком этой протоэмпатии сделает для него аморальное поведение столь же очевидно недопустимым, как собственное страдание.

Часть этих точек зрения, возможно, будут подтверждены или опровергнуты дальнейшим развитием науки. Единственная позиция, которая на данный момент не вызывает сомнений, — это Позиция 1. И даже она одна, как мы увидим ниже, может привести к построению гораздо более альтруистического общества, чем мы сейчас имеем.

В зависимости от точки зрения на основания этического поведения, можно выделить три основных критерия, по которым постчеловек будет решать, к кому стоит морально относиться.

Критерий 1: договороспособность. Если единственным основанием морали является разумный эгоизм, то общество всеобщего счастья распространяется в первую очередь на договороспособных индивидов. То есть на людей (и то, возможно, не всех) и других возможных разумных существ. Всех, кто способен интеллектуально принять утилитаризм и его “правила игры” — или хотя бы адекватно реагировать на наказание и поощрение со стороны окружающих. Разумный эгоизм говорит здесь: нет смысла осчастливливать тех, кто не готов отвечать на это тем же. Однако, это не значит, что часть населения Вселенной навсегда останется вне постчеловеческой заботы. Нельзя исключить, что со временем постлюди станут единственными сознательными системами на Земле, или вовсе превратятся в “океаны Соляриса” разбросанные по разным планетам. Трудно сказать, произойдёт ли это насильственным путём (уничтожение остальных существ) или мирным (прекращение их размножения), но такой сценарий вполне реален, и в его результате можно допустить полного выполнения утилитаристической программы на основе одного лишь разумного эгоизма.

Критерий 2: рефлексия. Вторая группа ГТГ, допускающая иные основания морали, помимо разумного эгоизма, считает необходимым бороться за счастье всех существ, способных хотя бы частично понять своё стремление к счастью и оценить, что в результате чужих дружественных действий их жизнь стала лучше. Это не обязательно должно быть разумное существо, это могут быть и другие высшие животные, которые своим поведением способны показать, что стали более удовлетворены жизнью.

Критерий 3: сознательность (обладание субъективными чувствами). Самые радикальные ГТГ считают необходимым осчастливливание всех существ, которые имеют субъективные ощущения — даже если они не способны их даже запомнить. Сегодня неизвестно, какие системы во Вселенной сознательны. Но скорее всего, их круг выходит далеко за рамки человека и высших животных. Учитывая, что между разными живыми организмами нет фундаментальных физических различий, у нас нет и строгих оснований отрицать возможность примитивной сознательности даже у одноклеточных организмов. А если учесть, что и они отличаются от неклеточной материи лишь структурой (физически же состоят из тех же атомов), то можно допустить наличие зачаточного сознания вообще у всей материи (то есть верен панпсихзизм).

1.5.2 Допустимость негативного утилитаризма

Негативный утилитаризм (НУ) — это особая разновидность утилитаризма, которая отрицает симметрию шкалы удовольствия и считает принципиально приоритетной борьбу против страданий в сравнении с увеличением счастья уже счастливых (или нейтральных) существ. В своей радикальной форме НУ вовсе не считает нужным повышение счастья выше нулевого уровня.

НУ был впервые предложен Карлом Поппером после Второй Мировой войны. Его аргументация носила, главным образом, политический характер: в первой половине XX века многие тоталитарные режимы декларировали целью народное счастье (хотя бы будущих поколений) и спекулировали на других аспектах утилитаризма — таких как консеквенциализм (“цель оправдывает средства”) и отрицание традиционной морали. Результатом их политики, однако, стало не всеобщее счастье, а массовый террор и две мировые войны. Таким образом, некоторые положения утилитаризма оказались очень удобными для агрессивной манипуляции народными массами. Если же, по мнению Поппера, во главе угла стояла бы минимизация страданий, то такого бы не произошло.

Многие современные ГТГ, включая Дэвида Пирса, позиционируют себя именно как негативных утилитаристов. Но отношение к их позиции среди прочих ГТГ различно. Выделим три основные точки зрения.

Позиция 1. Негативный утилитаризм философски несостоятелен, поэтому должен быть отвергнут. Теоретические проблемы НУ лежат на поверхности и очевидны для всякого человека, знающего математику. Если говорить о радикальной форме НУ, то она оправдывает убийство любого существа при малейшем подозрении, что оно страдает (если предположить, что биологическая смерть приводит к небытию с нулевым удовольствием). Более того, она допускает уничтожение всей жизни на Земле, если считать, что страдать могут лишь живые системы. Компромиссные же формы НУ сводятся к простой перенормировке шкалы удовольствия и ничего не меняют в утилитаризме, пока мы не умеем измерять удовольствие (а когда научимся — то откалибруем шкалу с учётом всех страхов негативных утилитаристов). В конце концов, сама практика жизни показывает, что человек способен не только избегать страдания, но и выбирать между большим и меньшим положительным удовольствием.

Позиция 2. Негативный утилитаризм философски несостоятелен, но полезен в политической риторике. Перечисленные аргументы против НУ верны, но правда в утилитаризме является лишь инструментальной ценностью. Борясь за перестройку общества под утилитаристические идеалы, утилитарист может прибегать ко лжи. В современном обществе НУ — это полезная ложь, способная создать утилитаризму позитивный имидж (борьба против бедности и болезней, защита животных), избежать в дискуссиях наиболее острых вопросов (таких как оправданность пыток детей террориста ради освобождения им гораздо большего числа заложников) и максимально отмежеваться от вульгарного образа гедониста как бездуховного развратника, пьяницы и искателя других “приземлённых” развлечений.

Позиция 3. Негативный утилитаризм не только риторически полезен, но и допускает корректную академическую формулировку. Многие люди интуитивно гораздо больше боятся сильных страданий, чем стремятся к сильным удовольствиям. Возможно, математический учёт этого фактора не сводится к простой перенормировке гедонистической шкалы, а требует более замысловатых коррекций — пусть и строго не известных до открытия НКУ.

1.5.3 Отождествление счастья и удовольствия, эвдемонизма и гедонизма

Хотя в данном тексте мы в основном отождествляем счастье и удовольствие, некоторые утилитаристы различают их. Более того, в философии есть отдельные термины “гедонизм” и “эвдемонизм”, где первый ориентирован на удовольствие, а другой — на счастье. Даже среди классиков утилитаризма не было единого мнения на счёт отождествления перечисленных терминов. Так, Джереми Бентам считал их синонимами, а Джон Стюарт Милль — различал “высокие” удовольствия (собственно, счастье) и “низкие”.

В XX веке точка зрения Бентама (как более простая и не вносящая лишних сущностей) оказалась, пожалуй, более удобной в научных вопросах. Экономист-утилитарист Людвиг Мизес регулярно писал через дробь понятия “гедонизм/эвдемонизм/утилитаризм”, подчёркивая единство явления. У одного из ведущих современных исследователей механизмов удовольствия Кента Берриджа также можно встретить скептическое отношение к делению теорий на эвдемонизм и гедонизм.

Тем не менее, отождествление перечисленных понятий не является ядром учения ГТГ, и среди ГТГ есть разные терминологические предпочтения.

1.5.4 Отношение к религиям и нематериалистическим философиям

Хотя большинство ГТГ не разделяют традиционных религиозных конфессий, не все они являются строгими атеистами и даже материалистами.

Многие ГТГ считают эффективными для повышения счастья религиозные практики — в основном, восточные. Впрочем, обычно эти практики понимаются лишь как технологии, не требующие принимать сопутствующие религиозные картины мира.

Часть ГТГ считает чисто терминологическим вопрос о существовании Бога. Некоторые отождествляют его с состоянием высшего счастья, которое Абрахам Маслоу называл пиковым переживанием, Достоевский — минутой мировой гармонии, а Александр Шульгин — состоянием четырёх плюсов, “++++”. Это состояние мало изучено, и для него неизвестно детерминированного способа получения. Чаще всего оно встречается у эпилептиков перед припадками (в том числе, у Достоевского и, предположительно, Пророка Мухаммеда), при приёме больших доз психоделиков (случай Шульгина) и при электростимуляции определённых зон мозга. Многие люди, испытавшие это состояние, считают, что непосредственно видели Бога или даже сливались с ним. Возможно, именно пиковые переживания основателей привели к появлению всех основных религий. Можно сказать, что стремление к высшему счастью есть стремление к соединению с Богом. Несмотря на нетрадиционность такой точки зрения, её, по сути, разделяли христианские философы-космисты Николай Фёдоров и Тейяр де Шарден. Оба они говорили, что научно-техническая деятельность людей на Земле приближает их к Богу (по Шардену — к точке Омега). При этом, Шарден считал христианами всех, кто “верит в любовь”, и говорил, что со временем наука откроет способы управления любовью.

Среди ГТГ есть приверженцы разных точек зрения на соотношение материи и сознания. Большинство ГТГ — классические материалисты, которые убеждены в онтологической первичности материи (объективной реальности). Субъективное сознание они считают исключительно продуктом объективной деятельности мозга. Часть ГТГ придерживается панпсихизма и наделяет сознанием все системы во Вселенной. Они допускают, что примитивные чувства есть даже у неживой материи. Сознание не “порождается” материальным мозгом, а фундаментально свойственно любой материи. Есть среди ГТГ и идеалисты, которые считают субъективные чувства онтологически первичными, а материю — в том или ином смысле иллюзией.

Тем не менее, принципиальным общим местом ГТГ является убеждённость в научной познаваемости механизмов удовольствия (хотя бы частичной, допускающей искусственное управление удовольствием). Если удовольствие — это какой-то скрытый от науки параметр, реализуемый не в мозге, а в нематериальной душе, то это радикально ограничивает технические возможности создания более счастливого человека. По сути, ГТГ в этом случае заменяется ординалистским утилитаризмом.

2. Приоритетные задачи научно-технического и социального развития с точки зрения гедонистического трансгуманизма

читаем тут https://docs.google.com/document/d/12cK4sW9j7xWeiiXXPvTTQrxcMw-_u0I2Jc5nYDDsV9o/edit

Никос Казандзакис «Невероятные похождения Алексиса Зорбаса» — отзыв Anonymous

Приготовилась прочитать «лёгкий» роман о беззаботном и неунывающем персонаже, а получила внушительную порцию мизогинии и жуткую картину очень плохой жизни на одном из греческих островов. Неунывающий персонаж, конечно, тоже имеется, но это уже получается как-то размыто остальным.
Начнём с того, что понравилось. Нарратор книги, «книжный» человек, находящийся в душевных поисках, в том числе увлекающийся буддизмом. Это упоминается в самом начале, так что дальше мы предвидим противостояние: духовное и воздержанное vs земное и гедонистическое мировоззрение Зорбы. Так вот, мне понравилось, что автор даёт обоим вариантам право на существование, а также упирает на то, что нет чистой формы, есть скорее срединный путь, который клонится то в одну, то в другую сторону. К примеру, несмотря на то что Зорба сто раз говорит герою пойти к прекрасной вдове, которая явно будет рада его встретить и приютить на ночь, герой продолжает придерживаться своих убеждений, не осуждая Зорбу, но и не говоря в конце, что он был 100% прав. Есть разные ситуации.
Что не понравилось. Люди какие-то прямо звери. Не дают женщине, у которой нет наследников, отойти в мир иной, ещё при умирающей начинают её грабить. Волоски на загривке встают дыбом: как вообще вышло, что её раньше не ограбили? Что их вообще сдерживает, этих стервятников?
И уже упомянутая мизогиния. У меня нет иллюзий, жизнь женщины сто лет назад была другой. Если мужчина говорит, что он хочет ездить по свету, узнавать новое; воевать, если придётся; спать с противоположным полом, если доведётся; изобретать, пробовать что-то новое; или даже сидеть на месте и духовно развиваться. Почему-то женщине в этом всём отказано, при этом в обоих, «земном» и «духовном» лагерях. Женщине место предопределено, работа распределена, поведение предписано, ничего кроме этого нельзя.
Кроме того, за женщиной записана вина. Сначала нам описывают старого деда с вышколенной, покорной и работящей женой: всю жизнь она идеально выполняла свои обязанности, готовила-стирала-убирала, рожала только сыновей, она подносит гостям вкусные угощения на момент рассказа и, кажется, придраться вообще не к чему. Но позже этот дед откровенничает: если бы представилась возможность пройти весь жизненный путь заново, он бы лучше сбросился со скалы. Почему? Нет, не потому, что жизнь тяжёлая, а разговор идёт о женщинах. Говорит, жена сгубила его жизнь. Ну как так-то? Что бы женщина ни делала, всё равно всё не так и она губительница. И так мужчины в книге говорят о женщинах на каждой странице. Говорят они часто, и можете быть уверенными, женщинам в книге слова не дают.
Зорба постоянно называет женщин шлюхами, в контексте и без. Очевидно, что нет ничего плохого в том, что он падок до противоположного пола, но аналогичная тяга в женщинах осуждается, ага. Зорба описывает, как некие разбойники грабят город и насилуют женщин, называя их шлюхами, — логично, да. Ведь если признать, что женщина тоже человек, это ж как потесниться придётся в этом мире, уступить им право голоса, право на управление и принятие решений… Лучше сказать, что женщины, загадочные существа, живут своим собственным миром.
Одна из самых нелогичных и женоненавистнических сцен, это после преображения мадам Гортензии. Эта женщина всю жизнь продавала своё тело и насмехалась над порядочными женщинами. Но, как оказалось, в глубине души всё же была несчастна и мечтала о «нормальной» жизни, муже и семье. И вот на склоне лет вдруг представился случай подтвердить свой статус в глазах общества, зачеркнуть греховное прошлое и стать «чистой», согласно общественным стереотипам — т.е. своя борьба происходит. После чего Зорба разражается тирадой о том, как бы он организовал службу, которая давала бы возможность каждой женщине, молодой и старой, прелестной и не очень, почувствовать себя желанной. Эээ… алё, желанной мадам была предостаточно в своей жизни, ей теперь нужен общественный статус. Что за неадекватная речь вообще?!
Но ничто не сравнится с кульминационной сцены «мести» вдове, единственное преступление которой — её красота. Не важно, как скромно или нескромно она себя ведёт, водит к себе любовников или отказывает мужчинам, живёт отшельником или внимательна к соседям, дарит им подарочки. Прощения ей нет. Это полностью переворачивает отношение к людям в книге. Это звери, а не люди. Нечего делать на этом острове, надо оставить этих зверей жрать друг друга.
В общем, я считаю, что у книги совершенно зря образовался ореол некой беззаботности. Книга сама неплохая, но надо дать ей шанс на обьективное восприятие.

Гедонизм | Реформатские библейские исследования и наставления на Ligonier.org

Гедонизм, последнее нехристианское мировоззрение, которое мы рассмотрим в нашем кратком исследовании философии, можно проследить вплоть до Эдемского сада. В Бытии 3: 6 говорится, что Ева решила съесть запретный плод отчасти потому, что это было «радостью» для ее глаз. Плод доставлял ей определенное удовольствие, когда она смотрела на него, и, без сомнения, степень удовольствия, которую, как она думала, она получит, если ослушается Бога и возьмет от дерева.Однако, оглядываясь назад, Ева обнаружила только боль, когда они с Адамом согрешили (Быт. 3: 7, 16–19).

Как мировоззрение, гедонизм связан с максимизацией удовольствия и минимизацией боли. В разные моменты истории оно выражалось грубо. Мы можем вспомнить, например, оргии и пьянство в Древней Греции и Риме. Однако другие гедонисты были более вдумчивыми и сделали все возможное, чтобы минимизировать «гедонистический парадокс». Основная проблема гедонизма заключается в том, что в стремлении к удовольствию вы можете найти то, чего больше всего хотите избежать — боль.Если вы зайдете слишком далеко в погоне за удовольствиями, вы можете потерпеть неудачу и разочароваться, что болезненно. Парадоксально, но, стремясь удовлетворить свои собственные похоти, вы можете просто найти мир боли. Эпикурейцы Древней Греции являются примером этих вдумчивых гедонистов. Они стремились к удовольствию, но не «слишком много», чтобы избежать негативных последствий неудач.

Тирания — логический конец гедонизма. Возможно, я смогу получить максимальное удовольствие только от твоей боли. Гедонистическое мировоззрение не может постоянно осуждать меня, поскольку, в конце концов, я просто ищу собственного удовольствия.Вдумчивые гедонисты могут сказать, что удовольствие можно найти только в том случае, если никому не причинен вред, но это апелляция к объективной идее удовольствия, которую гедонизм отрицает. Только группа с наибольшей властью может максимизировать собственное удовольствие, когда трансцендентная норма не определяет удовольствие.

Отчасти христианство — это стремление к удовольствиям, но это удовольствие определяется трансцендентным Богом. Христос говорит, что истинное наслаждение можно найти в вечной жизни, которую, к отвращению гедонизма, могут найти только те, кто готов терпеть сильную боль за Господа (Мф.16:24).

Coram Deo

Гедонизм склонен утверждать, что единственное удовольствие, которое стоит иметь, — это чувственность по своей природе. Как говорит Соломон в сегодняшнем отрывке, это в конечном итоге бесполезное занятие. Мы созданы для отношений с бесконечным существом, и поэтому ничто конечное не может удовлетворить нас постоянно. Только Иисус может нас дополнить. По мере того, как мы преследуем Его, Христос удовлетворяет нас (Матф. 11:30) и как сейчас, так и в вечности приведет нас к более глубоким уровням удовольствия в Нем.

Мэтью Даулинг: Мировоззрение: проблема гедонизма

« Люди будут любителями самих себя, любителями денег,… не любителями добра,… любителями удовольствий, а не любящими Бога. » (2 Тимофею 3: 2–4).

Многие современные люди никогда не слышали слова гедонизм, но немногие не испытали его влияния. Основным принципом гедонизма как мировоззрения является вера в то, что добро и зло определяются с точки зрения удовольствия и боли. Конечная цель жизни человека — наслаждаться удовольствиями и избегать боли. Гедонизм не новость. Исторически его корни уходят в самые ранние из известных исторических источников. Мы можем проследить его до Эдемского сада. Однако в формальной философии гедонизм восходит к древним грекам, к школе киренаиков в конце четвертого века до нашей эры.В. Киренаики были тем, кого мы могли бы назвать «грубыми гедонистами», предаваясь оргиям пьянства и секса.

Эпикурейцы древности представляли вторую стадию гедонизма, то, что мы можем назвать «утонченным гедонизмом». Они увидели, что крайности киренского гедонизма приводят к разочарованию, болезням и другим нежелательным последствиям. Таким образом, они призвали к поиску душевного покоя. Этого они добивались, избегая боли и умеренно стремясь к удовольствиям.

Гедонизм, философия чувств, пронизывает нашу культуру.Люди больше не говорят: «Я думаю, мы должны делать то-то и то-то», а «Я чувствую, что мы должны делать то-то и то-то». Люди живут под лозунгом: «Если это хорошо, значит, хорошо».

А пока Бог может призвать нас терпеть страдания. Но мы должны сказать, что христианство не призывает нас искать страдания, преследовать боль или убегать от приятного. Нет греха в том, чтобы наслаждаться приятным и быть свободным от боли. Фактически, максимум удовольствия находится в Царстве Божьем. Христиане верят, что высшее благо принесет нам максимальное удовольствие и устранит боль — в долгосрочной перспективе.Ибо Бог заявил, что не будет боли, греха или страдания для Его искупленных на небесах.

Попробуйте подсчитать, сколько раз вы видите или слышите слова «чувство» и «чувства» за одну неделю. Затем подумайте, как слово «чувство» действует в нашей культуре. Поймай себя, когда используешь его. Чувства — очень важная часть нашей жизни, но вера — это не чувство. Христиане живут прежде всего верой и послушанием.

модерирующая роль привязанности к сверстникам на влияние религиозности и мировоззрения

Int J Adolesc Youth.2014 Oct 2; 19 (4): 419–433.

, ^{а , *} , ^а , ^б , ^б и ^c

Сити Рабаах Хамза

^a Департамент профессионального развития и непрерывного образования , Факультет педагогических исследований, Universiti Putra Malaysia , Селангор, 43400, Малайзия

Туриман Суанди

^a Департамент Профессиональное развитие и непрерывное образование , Факультет образовательных исследований, Universiti Putra Malaysia , Селангор, 43400, Малайзия

Стивен Эрик Краусс

^b Институт социальных исследований, Инфопорт Путра, Universiti Putra Malaysia , Селангор 43400 , Малайзия

Азими Хамза

^b Институт социальных исследований, Инфопорт Путра, Университет Путра Малайзия , Селангор 43400, Малайзия

Эжар Тамам

^c Департамент коммуникации, Факультет современных языков и коммуникации , Universiti Putra Malays ia , Селангор 43400, Малайзия

^a Департамент профессионального развития и непрерывного образования , Факультет педагогических исследований, Universiti Putra Malaysia , Селангор, 43400, Малайзия

^b Институт социальных наук, Putra Infoport, Universiti Putra Malaysia , Селангор 43400, Малайзия

^c Департамент коммуникации, факультет современных языков и коммуникации , Universiti Putra Malaysia , Селангор 43400, Малайзия

Поступила 21 марта 2014 г .; Пересмотрено 22 июня 2014 г .; Принята в печать 5 июля 2014 г.

Авторские права © 2014 Автор (ы). Опубликовано Taylor & Francis. Это статья в открытом доступе, распространяемая в соответствии с условиями лицензии Creative Commons Attribution License http://creativecommons.org/licenses/by/3.0/, которая разрешает неограниченное использование, распространение и воспроизведение на любом носителе. при условии правильного цитирования оригинала. Неимущественные права названных авторов были заявлены. Эта статья цитировалась в других статьях в PMC.

Abstract

Это исследование было проведено для изучения регулирующего эффекта привязанности к сверстникам на отношения между религиозностью и мировоззрением, а также того, как гедонистическое поведение малазийских студентов бакалавриата формируется под влиянием таких влияний.Что касается привязанности к сверстникам, исследование было сосредоточено на влиянии общения, доверия и отчуждения среди молодежи. Теория экологии человека Бронфенбреннера и модель привязанности Армсдена и Гринберга были использованы в качестве основы. Опираясь на количественный опрос 394 студентов малазийских университетов ( M, возраст = 21,0, SD = 0,40), моделирование структурных уравнений и анализ пути выявили значительную взаимосвязь между мировоззрением и гедонистическим поведением. Привязанность к сверстникам смягчала отношения между религиозностью и религиозным мировоззрением.Результаты также показали, что уникальный сдерживающий эффект более низкого уровня привязанности к сверстникам положительно связан с гедонистическим поведением. Обсуждаются последствия полученных результатов.

Ключевые слова: привязанность к сверстникам, гедонистическое поведение, молодежь, религиозность, мировоззрение

Введение

Молодежь как этап жизни определялась по-разному во времени и в разных культурах. В Малайзии молодежь относится к возрастной группе от 15 до 40 лет.Эта группа, насчитывающая более 11,6 миллионов человек, или 43,6% от общей численности населения, превышает численность детей и взрослых в Малайзии (Департамент статистики, 2010 г.). Поскольку Малайзия переживает процесс быстрого развития и модернизации, изменения социально-демографической и культурной среды изменяют социальный процесс, особенно для молодежи. Это привело к значительным изменениям в социальном развитии молодежи из разных слоев общества, что заставило их адаптироваться к быстро меняющейся среде развития.

На поведение молодых людей рефлекторно влияет их окружение. В то же время молодежь активно участвует в формировании собственной среды (Bronfenbrenner, 1989). Исследование малазийской культуры и молодежных субкультур (Azimi, Turiman, & Ezhar, 2000) показало появление новых ценностей и культурных моделей среди молодежи. К ним относятся индивидуализм и материализм, религиозная ориентация, ориентация на иностранные культуры, изменения идентичности, коммуникативное поведение и привычки в средствах массовой информации, досуг, привычки в отношении здоровья и карьерные устремления.

В малазийских университетах способность студентов адаптироваться к новому образу жизни играет важную роль в определении их академической успеваемости. Исследования показали, что способность адаптироваться в условиях кампуса связана с определенными психосоциальными факторами, включая поддержку со стороны родителей и привязанность к сверстникам (Мария, Элиас, Махьюдин и Ули, 2009). Большинство студентов малазийских университетов остаются со своими сверстниками в течение года, посещая высшие учебные заведения.Министерство высшего образования Малайзии (2010 г.) сообщило, что только 10–20% из 1,2 миллиона студентов университетов Малайзии живут со своими родителями. Хотя родители обычно оказывают сильное влияние на поведенческое развитие своих детей, было показано, что сверстники также оказывают большое влияние.

Основываясь на втором уровне экологической модели Бронфенбреннера (1979), большое внимание уделялось отношениям со сверстниками как социализирующим агентам, влияющим на развитие поведения молодежи.Однако большая часть исследований роли сверстников в развитии молодежного поведения ограничивается западными образцами. Следовательно, для целей данного исследования была выбрана малазийская обстановка, чтобы определить сдерживающее влияние привязанности к сверстникам на гедонистическое поведение малазийских студентов бакалавриата.

В контексте развития поведения молодежи существует множество различных объяснений или теорий того, почему некоторые молодые люди становятся правонарушителями или испытывают психологические расстройства, в то время как другие преуспевают, несмотря на неблагоприятные обстоятельства.Экологическая модель человеческого развития Бронфенбреннера была выбрана в качестве объекта исследования. Эта теория основана на эмпирических исследованиях исследователей из разных дисциплин, которые много лет изучали условия окружающей среды детей и их развитие. Бронфенбреннер утверждает, что для понимания человеческого развития мы должны рассмотреть всю экологическую систему, которая состоит из пяти социально организованных подсистем, которые помогают, поддерживают и направляют человеческий рост. Основное понимание этой теории — это взаимосвязь между развитием человека и влиянием его / ее окружающей среды под влиянием семьи, школы и сверстников, которые вносят вклад в новую культуру, экономику, обычаи и совокупность знаний.

В Малайзии, как и во многих других странах, переживающих процесс модернизации и развития, реформирование современного образа жизни молодежи плавно трансформируется в меняющуюся социальную среду. На развитие поведения молодежи может еще больше повлиять мультикультурная среда. В Малайзии, помимо доминирующих малайцев, китайцев и индийцев, есть много других рас, таких как ибан, кадазан, меланау и другие этнические группы. Внутри этих групп существует разнообразие культур, обычаев, языка, социального класса и касты, образования, религии и этнической принадлежности.Эти различия являются ценными помощниками в расширении кругозора и развитии поведения (Keats, 2000). Исследование Малайзийского индекса молодежи, проведенное Малайзийским институтом исследований молодежи в области развития (2011 г.), показывает, что существует девять показателей общего здоровья молодежи и их благополучия, а именно саморазвитие, социальные отношения, идентичность, самопотенциал, досуг. время, здоровье, проникновение в СМИ, девиантное поведение и экономическое благополучие. Эти показатели не только помогают отслеживать текущий образ жизни и образ мышления молодежи, но также помогают заинтересованным сторонам определять области и стратегии для улучшения качества жизни и благополучия малазийской молодежи.

Исследование Cheng (2013) суммирует взгляды молодых людей на жизнь в Малайзии: им комфортно жить под родительской защитой и безопасностью, у них нет четкого видения жизни, они следуют современным и модным тенденциям, им нравятся социальные сети и очень гибкий, чтобы меняться и адаптироваться к новым культурам и окружающей среде. Гедонистический образ жизни среди молодежи — явление для Малайзии не новое. Эмпирическая связь между уровнем гедонистического поведения и демографическими факторами среди студентов бакалавриата в Малайзии была исследована в исследовании Hamzah, Krauss, Suandi, Hamzah, and Tamam (2013).Результат показал, что большинство молодых людей со средним и высоким уровнем гедонистического поведения основаны на критериях, предложенных Зимбардо и Бойдом (1999).

Термин «гедонистическое поведение» имеет различные значения (Chaudhuri, Aboulnasr, & Ligas, 2010; Jantzen, Fitchett, Østergaard, & Vetner, 2012; Veenhoven, 2003). Некоторые исследователи считают, что гедонистическое поведение формирует современный образ жизни молодых людей (Andersson, 2011; Itafarida, 2008; Thorpe, 2012; Veenhoven, 2003).В этом исследовании рассматриваются два определения гедонистического поведения. Во-первых, с этической точки зрения, это предписывающая теория, которая утверждает, что как философия стремление к удовольствиям является высшим благом, а моральные ценности происходят изнутри человека (Crisp, 2006; Sobel, 2002). Второе определение состоит в том, что психологически, как описательная теория, гедонизм рассматривает погоню за острыми ощущениями от вождения, чтобы проявить самоотверженность, как образ жизни (Bentham, 1789 в Weijers, 2011; Feldman, 2008).

Согласно «Таксономии культуры» Хофстеде, гедонистическое поведение может быть восстановлено в рамках шестого измерения, рекомендованного Минковым (2007), обозначенного как снисходительность или сдержанность. Индульгенция позволяет относительно бесплатно удовлетворять основные и естественные человеческие желания, связанные с наслаждением жизнью и весельем. Сдержанность контролирует удовлетворение потребностей и регулирует их с помощью строгих социальных норм. Исследование Минкова (2007) о снисходительности или ограничении в 93 странах показало разные результаты в разных обществах.Удовольствие, как правило, преобладает в Южной и Северной Америке, Западной Европе и в некоторых частях Африки к югу от Сахары. С другой стороны, сдержанность преобладает в Восточной Европе, в Азии и в мусульманском мире. Это исследование показывает, что разница между снисходительными и сдержанными обществами основана на нескольких критериях, таких как «более высокий процент людей, объявляющих себя очень счастливыми» по сравнению с «меньшим количеством очень счастливых людей», «более высокая важность досуга» по сравнению с «более низкой важностью досуга», «в богатых странах мягкие сексуальные нормы» по сравнению с «более строгими сексуальными нормами» и «восприятие контроля над личной жизнью» по сравнению с «восприятием беспомощности».Эти результаты подтверждают предположение, что такая мусульманская страна, как Малайзия, отличается сдержанностью.

Более того, в этом исследовании гедонистическое поведение характеризуется открытостью к приятным переживаниям и стремлением потакать собственным желаниям. Зимбардо и Бойд (1999) утверждают, что гедонистическое поведение отражает отношение ко времени и жизни, тогда как Винховен (2003) придерживается мнения, что гедонистическое поведение применимо, в частности, к стремлению к сенсорным удовольствиям, таким как употребление алкоголя, обильный секс и рискованные действия, чтобы максимизировать счастье.Таким образом, социальная озабоченность заключается в том, что гедонистическое поведение, выражающееся в стремлении к роскошному образу жизни, разрушает социальные связи, когда стремление к удовольствиям делает людей менее чувствительными к потребностям других и может привести к моральному упадку.

Таким образом, в этом исследовании также рассматривается методологическая проблема типов мер, используемых для оценки влияния привязанности к сверстникам (в отношении общения, доверия и отчуждения) на взаимосвязь между религиозностью и мировоззрением при оценке гедонистического поведения среди малазийских студентов бакалавриата.

Религиозность и поведение молодежи

Религиозность или религиозные обязательства определяются как «степень, в которой человек привержен религии, которую он или она исповедует, и ее учениям, например, отношение и поведение человека отражают эту приверженность» (Johnson, Jang , Larson, & De Li, 2001, стр.25). Религиозность и развитие поведения являются особенно важными проблемами для начинающих взрослых, потому что эти люди находятся в процессе изучения нового мировоззрения (Arnett, 2000).В ряде исследований изучались связи между религиозностью и поведением молодежи, религиозностью и девиантностью (Albrecht, Chadwick, & Alcorn, 1977), роль религии в укреплении здоровья и снижении риска среди молодежи (Wallace & Forman, 1998), социальный контекст в развитие религиозности подростков (Regnerus, Smith, & Smith, 2004), религия / духовность и последствия для здоровья подростков (Cotton, Zebracki, Rosenthal, Tsevat, & Drotar, 2006), религия как ресурс для позитивного развития молодежи: религия, социальный капитал и моральные результаты (King & Furrow, 2008), религиозность подростков, их друзей и сетевых партнеров (French, Purwono, & Rodkin, 2012), а также подростковая религиозность и психосоциальное функционирование (Stolz, Olsen, Henke, & Barber, 2013).Большинство этих исследований показывают, что религиозность оказывает сильное влияние на поведение молодежи. Широко признано, что молодость — важный период для развития религиозности (Desmond, Morgan, & Kikuchi, 2010).

Исследования взаимосвязи между поведением и религиозностью были инициированы на Западе эмпирическим путем. Таким образом, неудивительно, что литературы о взаимосвязи религиозности и мировоззрения молодежи в Малайзии мало. Тем не менее, исследования показали, что религиозность в значительной степени коррелирует с поведением; более сильная и более позитивная привязанность к родителям и сверстникам связана с религиозностью, основанной на социализации, и может способствовать ее развитию (Krauss et al., 2013). Религия дает молодежи набор убеждений и ценностей, запрещающих поведение, которое считается аморальным, незаконным или антиобщественным (Wallace & Williams, 1997).

Взаимосвязь между религиозностью и развитием поведения привлекает все большее внимание исследователей. Несколько исследований связали религиозную привязанность с развитием позитивного поведения, включая религиозность как буфер против рискованного поведения и поддержку позитивного отношения и действий среди молодежи.Паргамент и Парк (1995) предполагают, что религиозная причастность выступает в качестве источника поддержки, ободрения, преодоления трудностей и устойчивости. Молодежь, которая считает религию важной, активно участвует в религиозных богослужениях и религиозных мероприятиях, что свидетельствует о том, что осознанная важность религии и участия в религиозной деятельности связаны со снижением рискованного поведения. Рассматривая 10 видов рискованного поведения, переменные религиозности неизменно связаны с поведением с пониженным риском, таким как курение, употребление алкоголя, прогулы, сексуальная активность, употребление марихуаны и депрессия (Sinha, Cnaan, & Gelles, 2007).

Местные исследования показывают, что на культурные и религиозные нормы, ценности и ожидания малайцев влияет ислам, что также влияет на моральные суждения респондентов (Jaafar, 2004). Krauss et al. (2006) утверждают, что малайская молодежь в Малайзии борется за сочетание традиций и современности со сторонниками строгой секуляризации и исламских фракций внутри страны. Правительство Малайзии приняло умеренную форму ислама, чтобы сбалансировать традиционные и современные его проявления.

Мировоззрение и поведение молодежи

Мировоззрение, связанное с наукой, этикой, искусством, политикой и религией, является неотъемлемой частью всех культур (Aerts et al., 2007). Сильно мотивирующий, он вдохновляет на будущие направления с общественно разделяемым взглядом на чувство направления, уверенности и самоуважения. Мировоззрение сочетает в себе ценности, отношения, восприятия, предположения и идеи, чтобы сформировать перспективу жизни для человека. Он также включает формулировки и интерпретации прошлого, настоящего и будущего со сложной концептуальной структурой, в зависимости от убеждений человека.Концепция мировоззрения основана на теории привязанности Боулби (Bowlby, 1969), которая постулирует человеческую склонность к созданию прочных привязанностей с окружающей средой и объясняет многие формы эмоционального и личностного развития. Однако мировоззрение имеет более широкую конструкцию, на которую влияет большее количество взаимодействий по всему миру. Следовательно, модели мышления и поведения в отношении религиозного мировоззрения являются факторами, которые исследуются в данном исследовании.

Считается, что религиозное мировоззрение влияет на формирование религиозности молодежи.Согласно Декарду и Девитту (2003), на мировоззрение молодежи влияют три важных фактора, а именно теология, наука и возраст. Богословские аспекты способствуют формированию системы убеждений, позволяющей ценить природу и участвовать в циклах экологической модели (Bronfenbrenner, 1989). Согласно Кирни (Kearney, 1984, p. 1), мировоззрение — это «культурно организованная макро-мысль: те динамически взаимосвязанные базовые предположения людей, которые определяют большую часть их поведения и принятия решений, а также организуют большую часть их тела символических творения… и этнофилософия в целом.’Формирование мировоззрения связано с познанием, обучением, восприятием и поведением, а также с окружающей средой. Движущей силой развития мировоззрения является потребность в отношениях с внешним миром. Как точно сказал Росс (1962), человеческий «опыт бесполезен, если его не интерпретировать». Поэтому, начиная с детства, каждый человек взаимодействует со своим физическим и социальным окружением, и посредством этого бесчисленного множества взаимодействий с окружающей средой бессознательно конструируются мировоззренческие предпосылки.Процесс происходит в течение длительного периода времени, причем первостепенное значение имеют годы становления, молодые взрослые. За годы обучения в школе формальное образование способствует развитию мировоззрения, которое, в свою очередь, обеспечивает основу, на которой строятся когнитивные рамки в процессе обучения. Исходя из этого, предполагается, что мировоззрение — это всегда подверженная изменениям система неявных и явных взглядов и чувств индивида по отношению к человеческой жизни.

В этой статье также исследуется сдерживающий эффект привязанности к сверстникам на взаимосвязь между религиозным мировоззрением и гедонистическим поведением молодежи.

Привязанность к сверстникам и ее влияние на поведение молодежи

Привязанность определяется как предполагаемая связь между двумя людьми. Согласно Армсдену и Гринбергу (1987), привязанность включает эмоциональную связь, которая переживается с значительной степенью интенсивности. В этом исследовании привязанность к сверстникам — это восприятие родственной связи, испытываемой между людьми с равным положением в отношениях и устанавливаемой через близость и вложение времени. Тем не менее привязанность к сверстникам выражается в различных уровнях доверия, общения и отчуждения (Armsden & Greenberg, 1987).

Важным теоретическим направлением исследований, связанных с развитием и формированием поведения, является теория привязанности к сверстникам. Согласно Хуангу, Вану и Ши (2012), привязанность и отношения со сверстниками среди молодежи оказались важными для влияния на поведение. Сверстник считается заменителем семьи вне дома и является одним из механизмов перехода от детства к подростковому и взрослому возрасту. Друзья обеспечивают социальную и академическую поддержку для обмена опытом, выступая в качестве социальных агентов и в качестве платформы для расширения социальных кругов.Влияние сверстников также формирует личность и индивидуальность молодежи (Jas Laile Suzana, 2008). Многие исследования показывают, что подростки, уверенные и доверяющие своим отношениям со сверстниками, как правило, обладают твердой решимостью, хорошим самоконтролем и способны управлять собой (Armsden & Greenberg, 1987).

Исследования также показывают, что близкие отношения со сверстниками оказывают положительное психологическое влияние, а также повышают уровень счастья (Durlak, Weissberg, & Pachan, 2010; Piaget, 1965). Это также непреднамеренно способствует развитию важных ценностей, которые создают счастье и уверенность в себе и, в свою очередь, побуждают молодежь проявлять позитивное отношение и поведение.Согласно Армсдену и Гринбергу (1987), привязанность к сверстникам проявляется в трех измерениях: доверие, общение и отчуждение.

Сверстники часто оказывают значительное влияние на поведенческое развитие молодежи. Кандел (1978) сообщает, что отношение и поведение молодежи отражают друг друга. Ряд исследований выявили важную роль сверстников в качестве агентов социализации и расширения социальных связей. Дикас, Зив и Кэссиди (2008) показали, что привязанность связана с моральным проступком (т.е. агрессия против сверстников), и это открытие дает новое понимание того, как процессы привязанности связаны с нравственным развитием подростков. Результаты показывают, что сверстники проявляют больше негативного и девиантного поведения, чем позитивного (Albert & Steinberg, 2011; Brechwald & Prinstein, 2011; Zahrt & Lange, 2011). Аналогичным образом Tomé et al. (2012) обнаружили, что сверстники имеют прямое влияние на поощрение насилия и негативного поведения. Многие исследования также показывают, что молодые люди, у которых есть друзья, склонные к рискованному поведению, с большей вероятностью будут участвовать в аналогичных рискованных действиях (Glaser, Shelton, & Bree, 2010).Другие отчеты показывают, что ученики с более низкими отношениями привязанности с большей вероятностью будут запугивать других и стать жертвами издевательств, чем их сверстники с более качественными отношениями привязанности (Walden & Beran, 2010).

Привязанность к сверстникам как сдерживающий фактор

Теория и исследования показали, что привязанность к сверстникам может сдерживать поведение молодежи. Предыдущие исследования показывают, что уровни эмоционального благополучия, убеждения о себе и ценности просоциальных форм поведения и социального взаимодействия сильнее у молодежи с положительной привязанностью к сверстникам (Rubin, Bukowski, & Parker, 2006).Лю (2011) обнаружил отрицательные отношения между сверстниками и молодежью, вовлеченной в правонарушения. Исследование также показало, что молодые люди с депрессией и негативным взглядом на жизнь часто имели слабую привязанность к сверстникам. Более раннее исследование, проведенное Урбергом, Луо, Пилигримом и Дегирменчиоглу (2003), также указывает на то, что привязанность к сверстникам является сдерживающим фактором при определении вовлеченности молодежи в преступное поведение и действия. Исследования в Малайзии показали значительную взаимосвязь между привязанностью к сверстникам и гедонистическим поведением, которые способствуют поиску удовольствий и приводят к моральному вырождению (Hamzah et al., 2013).

Исследования показывают, что чем больше молодежь вовлечена в негативную деятельность, тем меньше вероятность, что они будут иметь позитивную привязанность к родителям и сверстникам. Lynam, Loeber и Stouthamer-Loeber (2008) исследовали отношения между подростками и родителями, используя привязанность к сверстникам в качестве модератора, влияющего на развитие и формирование молодежного поведения в отношении деятельности несовершеннолетних. Исследования продолжают демонстрировать негативные последствия негативных отношений между сверстниками и молодежью, которые приводят к антиобщественному поведению и росту социальных проблем среди молодежи (Albert & Steinberg, 2011).Другое важное исследование показало, что близкие отношения служат буфером против правонарушений для людей, которые не отказываются от привязанности, особенно со сверстниками (Mcelhaney, Immele, Smith, & Allen, 2006).

Текущее исследование

Религиозность и мировоззрение, подкрепленные привязанностью к сверстникам, играют важную роль в формировании поведения молодежи. Однако, поскольку большая часть исследований привязанности сверстников и поведения молодежи проводится на Западе и в США, невозможно использовать национальные наборы данных, которых нет в Малайзии.Более того, исследователи приложили мало усилий для изучения гедонистического поведения молодежи в контексте развивающейся страны. Следовательно, используя теорию экологии человека (Bronfenbrenner, 1989) в качестве основы, это исследование было направлено на определение степени влияния религиозности и мировоззрения на гедонистическое поведение с особым акцентом на смягчающем эффекте привязанности к сверстникам (Armsden & Greenberg, 1987).

Основное внимание в этом исследовании уделялось привязанности к сверстникам среди студентов бакалавриата в связи с гедонистическим поведением.Была выдвинута гипотеза, что привязанность к сверстникам (в областях общения, доверия и отчуждения) будет смягчать отношения между религиозностью и мировоззрением в гедонистическом поведении малазийских студентов бакалавриата. Соответственно, были проверены следующие гипотезы:

Гипотеза 1

Существует значимая взаимосвязь между мировоззрением и гедонистическим поведением.

Гипотеза 2

Существует значительная взаимосвязь между религиозностью и гедонистическим поведением.

Гипотеза 3

Существует значительная взаимосвязь между религиозностью и мировоззрением, поскольку привязанность к сверстникам косвенно влияет на гедонистическое поведение.

Чтобы расширить рамки измерения привязанности к сверстникам, это исследование включало три аспекта привязанности к сверстникам, а именно доверие, отчуждение и общение, которые основывались на теории привязанности к сверстникам (Armsden & Greenberg, 1987). В исследовании также принимались во внимание данные об универсальной религиозности личности (Krauss, Azimi, & Fazilah, 2007), мировоззрении, основанном на теологии и науке (Deckard & Dewitt, 2003), и гедонистическом поведении (Zimbardo & Boyd, 1999).

Метод

Участники и процедуры

Отобранные студенты бакалавриата высших учебных заведений Малайзии составили выборку для этого исследования. Метод стратифицированной случайной выборки использовался для обеспечения репрезентативности выбранной выборки. Всего было отобрано 394 респондента из государственных и частных университетов. Выборка состояла из 182 (46,1%) мужчин и 212 (53,9%) женщин, большинство из которых, то есть 305 (77,5%), проживали в городских / пригородных районах и 89 (22.5%) из городских районов. Средний возраст участников составлял 21 год (SD = 0,40) с диапазоном от 18 до 22 лет. Данные были собраны с использованием метода опроса. После получения разрешения от преподавателей каждого университета анкеты были розданы респондентам и собраны через 30–45 минут. Данные были проанализированы с помощью SPSS v. 20. Для сравнения средних баллов по переменным исследования использовалась описательная статистика. Моделирование структурным уравнением (SEM) и анализ пути были использованы для проверки предполагаемых взаимосвязей.

Меры

В исследовании использовался вопросник, который был разделен на пять частей: демография, мировоззрение и религиозность (Krauss et al., 2007), привязанность к сверстникам (Armsden & Greenberg, 1987) и гедонистическое поведение (Zimbardo & Boyd, 1999). . Все переменные были задействованы в анкетах самооценки. Использовался пятибалльный формат шкалы Лайкерта: от 1 (категорически не согласен) до 5 (полностью согласен).

Универсальный реестр религиозных личностей (Krauss et al., 2007) измеряет религиозность в контексте просоциального и ритуального поведения.Примеры вопросов по шкале просоциального поведения включали: «Я немедленно прошу прощения, если я обидел кого-то», «Я стараюсь как можно больше улыбаться» и «Я вежливо разговариваю с родителями». Для шкалы ритуального поведения образцы вопросов включали: «Я прилагаю усилия, чтобы углубить свое понимание закона / правил / учения / предписаний моей религии», «Я приглашаю других на обязательную молитву» и «Я выполняю свои рабочие обязанности с энтузиазмом из-за моей религии. ‘. Хотя многие исследования, проведенные на Западе, включали просоциальное и ритуальное поведение, мало что было предпринято для измерения религиозности в контексте многорасового сообщества, например, в Малайзии, где существуют уникальные мультикультурные этнические представления, в которых мусульмане составляют большинство (49%). , Буддисты (32%), индуисты (8%) и другие (11%), в том числе христиане и сикхи.

Раздел о привязанности к сверстникам в анкете для этого исследования содержал элементы, адаптированные из Описи привязанности родителей и сверстников Армсдена и Гринберга (1987), самоотчета из 25 пунктов, нацеленного на оценку качества привязанности подростков к сверстникам. Каждый из инструментов состоит из утверждений типа Лайкерта, которые оценивают, как подростки оценивают свои отношения со сверстниками по следующим субшкалам: взаимное доверие, качество общения и степень ощущаемого отчуждения.В разделе, посвященном оценке взаимоотношений со сверстниками, примеры пунктов для подшкалы общения были следующие: «Мне нравится узнавать точку зрения моих друзей по поводу того, что меня беспокоит» и «Когда мы обсуждаем вещи, моим друзьям небезразлична моя точка зрения. взгляда ». Другими примерами элементов для подшкалы доверия являются следующие:« Мои друзья понимают меня »и« Мои друзья принимают меня таким, какой я есть ». Кроме того, примеры элементов для подшкалы отчуждения следующие:« Мои друзья не понимают » Я не понимаю, что я переживаю в эти дни »и« Я злюсь на своих друзей.’

Меры мировоззрения в этом исследовании были адаптированы из инструмента, разработанного Декардом и Девиттом (2003). Примерные элементы теологической шкалы включали: «Я верю, что есть только один Бог — источник всего творения», я верю, что человек — лучшее творение Бога », я верю, что Бог знает все события, происходящие в этом мире», «Я верю, что мое будущее определено», «Я считаю, что людям нужно измениться к лучшему», «Я верю, что в каждой слабости есть добро», «Я верю, что время, пространство и возможности всегда существуют в жизни», Я верю, что могу определить хорошее и плохое в своей жизни »,« Я верю, что у жизни есть конкретная цель »и« Я всегда думаю о моменте моей смерти.

Что касается раздела, посвященного гедонистическому поведению, вопросы были адаптированы из Опроса временной перспективы Зимбардо (Zimbardo & Boyd, 1999), фундаментального измерения в построении гедонистического поведения в настоящее время, характеризующегося ориентацией на настоящее удовольствие, удовольствие и возбуждение. . Он отражает гедонистическое рискованное отношение ко времени и жизни и включает в себя такие разнообразные элементы, как «риск не дает моей жизни стать скучной», «я делаю вещи импульсивно», «я часто следую своему сердцу больше, чем своей голове» и « слушая любимую музыку, я часто теряю счет времени »и« Важно внести в мою жизнь азарт.’

Результаты и обсуждение

Многие результаты показывают, что комбинация инвентаризации с временной перспективой и инвентаризации религиозной личности остается уникальным независимым вкладом во многие факторы, связанные с поведенческим развитием молодежи (Bosnia & Kunnen, 2001; Kroger, 2000). Чтобы установить, существует ли конфигурация отношений, предложенная в концептуальной модели религиозности, мировоззрения и привязанности к сверстникам, был проведен анализ нескольких групп в SEM.Результаты теста SEM модели между религиозностью и мировоззрением в отношении гедонистического поведения показали, что модель соответствует данным. Были использованы следующие общие руководящие принципы для индексов соответствия: статистика индекса согласия (GFI), приближение среднеквадратического значения ошибки (RMSEA) для измерения абсолютного соответствия, нормированный индекс соответствия (NFI), индекс Такера – Льюиса (TLI) и сравнительный индекс соответствия (CFI) для измерения приращения соответствия и нормированный хи-квадрат (χ ² / df) для измерения экономного соответствия (Browne & Cudeck, 1993; Byrne, 2010; Hair, Black, Babin, & Anderson, 2010; Hu И Бентлер, 1999).

Как показано в таблице, результаты показали хорошее соответствие модели; отношение χ ² к степеням свободы и CFI находятся в приемлемом диапазоне (χ ² = 685,521, p = 0,000, χ ² / df = 2,034, GFI = 0,930, CFI = 0,944, приращение индекс соответствия (IFI) = 0,944, TLI = 0,937, RMSEA = 0,050). 90% доверительный интервал RMSEA составлял от 0,05 до 0,08. GFI, CFI, IFI и TLI были более 0,90, что указывает на хорошее соответствие для всех переменных.

Таблица 1

Проверка индексов соответствия модели для всех переменных.

9027 902 9027

9026 902 902 902

Индекс GOF	χ 2 / df / CMIN	GFI	CFI	IFI	TLI	RMSEA
0,944	0,937	0,050

При изучении гипотез h2 продемонстрировал значительную взаимосвязь между мировоззрением и гедонистическим поведением. Таким образом, гипотеза 1 была поддержана.Анализ пути между религиозностью и гедонистическим поведением также демонстрирует значительную взаимосвязь, и поэтому гипотеза 2 была поддержана. Что касается сдерживающего воздействия привязанности к сверстникам на развитие гедонистического поведения, основанного на обратной связи, касающейся общения, доверия и отчуждения, была разработана и протестирована общая структурная модель. Предполагаемая модель в этом исследовании была основана на литературе, изложенной в предыдущем разделе. Концептуальная модель учитывала влияние религиозности и мировоззрения на формирование гедонистического поведения с сдерживающим эффектом за счет привязанности к сверстникам.Схема путей, описывающая концептуальную модель, показана на рисунке.

Модель, показывающая влияние мировоззрения, религиозности и привязанности к сверстникам на гедонистическое поведение. Примечание: reli, религиозность; взгляд, мировоззрение; одноранговая, одноранговая привязанность; хедо, гедонистическое поведение.

Метод среднего разделения был использован для разделения выборки на две группы в соответствии с их средними баллами по критерию привязанности к сверстникам. Данные выше среднего были определены как высокий уровень привязанности, а данные ниже среднего — как низкий уровень привязанности.Впоследствии был использован двухгрупповой анализ модели моментных структур, чтобы можно было определить, есть ли какие-либо существенные различия в структурных параметрах между группой с высокой степенью привязанности и группой с низкой привязанностью. Различия в значениях χ ² между двумя моделями определяли, оказывает ли привязанность к сверстникам сдерживающий эффект на взаимосвязь между мировоззрением и религиозностью на гедонистическое поведение.

Было проведено прямое сравнение показателей соответствия для двух противоположных моделей.Мы предположили, что связь между религиозностью и мировоззрением в отношении привязанности к сверстникам косвенно влияет на гедонистическое поведение в Гипотезе 3. В таблице приведены статистические данные GFI χ ² и индексы соответствия базового сравнения. Индексы соответствия базового сравнения IFI, TLI и CFI для обеих моделей были выше 0,90, несмотря на то, что тесты χ ² для моделей показали плохое соответствие. Значения RMSEA для моделей группового варианта и группового инвариантного пути составляли 0,044 и 0,051 соответственно, что свидетельствует об адекватном соответствии.Информационный критерий Акаике (AIC), который имеет отношение к экономичности модели и ее соответствию, был затем использован для сравнения соответствия модели для двух моделей. Простая и хорошо подогнанная модель отмечена низкими оценками. Значение AIC для модели группового варианта (847,591) было ниже, чем у модели группового инварианта (941,388), подразумевая, что модель группового варианта перевешивала другую с более экономичной подгонкой модели. В результате эти две модели существенно различались по степени соответствия.Следовательно, привязанность к сверстникам модерировала причинно-следственные связи в модели, поскольку в модели группового варианта для группы с более высоким уровнем привязанности было обнаружено более экономное и лучшее соответствие, чем для группы с более низким уровнем привязанности к сверстникам. Результаты показали, что привязанность к сверстникам смягчает отношения между религиозностью и мировоззрением в отношении гедонистического поведения.

Таблица 2

Результаты модерационного теста привязанности сверстников к гедонистическому поведению.

^{χ ined}

Модель	χ 2	df	p	CMIN / df	RMSEA	AIC		845.388	414	0,000	2,042	0,051	941,388
Неограниченный	655,591	3647					9027		умеренные эффекты

Результаты многогруппового тестирования эффектов модерации приведены в таблице. Была подтверждена гипотеза, проверяющая сдерживающий эффект привязанности к сверстникам на взаимосвязь между религиозностью и мировоззрением и развитие гедонистического поведения.Группа с высоким уровнем привязанности показала средний балл 4,00 (SD = 0,30), в то время как средний балл для группы с низким уровнем привязанности составил 2,66 (SD = 0,32). Мы использовали тесты разности χ ² для сравнения двух групп. Результаты показывают, что связь между религиозностью и гедонистическим поведением не регулируется более высоким уровнем привязанности к сверстникам, но регулируется более низким уровнем привязанности к сверстникам. Таким образом, исследуя значения путевого коэффициента между более высоким уровнем привязанности к сверстнику (β = –0.025, t = –0,171) и более низкий уровень привязки к узлу (β = 0,636, t = 5,353) показывает некоторые различия в различных путях. Второй путь показал, что связь между мировоззрением и гедонистическим поведением регулируется более низким уровнем привязанности к сверстникам (β = 0,349, t = 4,441) и не регулируется более высоким уровнем привязанности (β = 0,049, t ). = 0,327). Результаты показывают, что для тех, у кого более низкий уровень привязанности к сверстникам, связь между религиозностью и мировоззрением с гедонистическим поведением является положительной, а для людей с высокой привязанностью — отрицательной.Эти результаты означают, что для подростков с низкой привязанностью к сверстникам религиозность и мировоззрение не препятствуют вовлечению в гедонистическое поведение, в то время как для подростков с высокой привязанностью существует буферный эффект между религиозностью / религиозным мировоззрением и гедонистическим поведением.

Таблица 3

Сравнение путевого коэффициента и t -значение (критическое отношение, CR) для высокого и низкого уровня крепления.

9028 9028 902 902 902

	Более высокий уровень привязки			Нижний уровень привязки
Пути	Оценки (β)	t -Значение CR	t -Значение CR	p
Религиозность → гедонистическое поведение	— 0.025	— 0,171	0,864	0,636	5,353	0,000
Мировоззрение → гедонистическое поведение	0,049	0,327	0,744	0,349 902 результаты обеспечивают поддержку привязанности сверстников в качестве модератора, указывая на то, что более высокая привязанность к сверстникам является важным положительным фактором подросткового поведения, действуя как буфер против участия в гедонистическом поведении.Результаты подтверждают предыдущие исследования, показывающие, что более сильная привязанность к сверстникам приводит к более крепким позитивным отношениям (Cullman, 2006). Более сильная привязанность к сверстникам обеспечивает источник эмоциональной поддержки, общения, личного признания и помощи в решении проблем, особенно в подростковом возрасте, основу для развития личности. Результаты также подтверждают прошлое исследование Зальцингера, Фельдмана, Росарио и Нг-Мак (2010), согласно которому привязанность к сверстникам является сдерживающим фактором в развитии позитивного отношения молодежи. Для другой группы, однако, низкая привязанность, по-видимому, способствует гедонизму, возможно, из-за отсутствия положительной социальной привязки, которая приходит с качественными отношениями со сверстниками. Когда отношения со сверстниками не основаны на доверии и тепле, молодые люди будут искать увеселительные занятия, чтобы компенсировать недостаток самореализации. С точки зрения религиозных взглядов и поведения, чем выше качество взаимоотношений, тем более человек склонен принимать и принимать религиозные взгляды своих сверстников.Кроме того, согласно Уолдрипу, Малкольму и Дженсен-Кэмпбеллу (2008), отсутствие хороших отношений с друзьями, на которых они могут положиться, может иметь негативные последствия для психического здоровья, включая трудности эмоциональной и поведенческой адаптации, которые могут повлиять на их участие в гедонистической деятельности. Качество дружбы и виды деятельности с этими друзьями могут направлять молодых людей к негативным поведенческим результатам (Hartup, 1996). Это исследование предоставляет доказательства независимых связей между религиозностью, мировоззрением и гедонистическим поведением, а также поддерживает привязанность к сверстникам в качестве модератора.Эти результаты открывают две возможности. Во-первых, ряд исследователей утверждали, что привязанность к сверстникам может иметь существенное влияние на антиобщественное поведение, как упоминали Альберт и Стейнберг (2011). Несмотря на то, что религиозность и религиозное мировоззрение могут служить источником поддержки позитивного отношения (Pargament & Park, 1995), ни одна из переменных не способствовала развитию позитивного поведения среди людей с низкой привязанностью к сверстникам в нашей выборке. С другой стороны, высокий уровень привязанности к сверстникам повлиял на формирование позитивного поведения, обусловленного религиозностью и религиозным мировоззрением.Следовательно, привязанность к сверстникам может обеспечить определенную социально-эмоциональную компетентность, например, просоциальное поведение и близкие отношения со сверстниками оказывают положительное психологическое влияние, а также повышают уровень счастья (Durlak et al., 2010; Scholte & Van Aken, 2006). Заключение В этом исследовании исследователи разработали и протестировали модель, в которой предполагалось, что религиозность, мировоззрение и привязанность к сверстникам прямо или косвенно влияют на гедонистическое поведение. Результаты показали, что мировоззрение человека будет влиять на развитие его или ее гедонистического поведения.Можно также сделать вывод, что религиозность человека также влияет на развитие его или ее гедонистического поведения. Кроме того, привязанность к сверстникам играет важную роль в регулировании общих отношений между мировоззрением и религиозностью, а также в гедонистическом поведении молодого человека. Это означает, что сверстники имеют значительное влияние на участие молодого человека в гедонистическом поведении. Хотя в этом исследовании привязанность к сверстникам оценивается косвенно, включение этого фактора в качестве отдельного показателя поддерживает экологическую модель человеческого развития Бронфенбреннера (1979).Согласно Армсдену и Гринбергу (1987), позитивные отношения между сверстниками улучшают психологическое благополучие подростков. Результаты этого исследования могут стать основой для родителей и других участников социальной экологии молодых людей, как это было предложено Бронфенбреннером (1989), для признания сверстников в качестве важного фактора, способствующего формированию поведения молодежи и развитию личности. Авторы рекомендуют провести в будущем исследование, которое включает комбинацию количественных и качественных методов для получения более контекстной информации о характере привязанности малазийской молодежи к сверстникам. Дальнейшее исследование роли привязанности сверстников будет сопровождаться лонгитюдными данными, чтобы пролить дополнительный свет на процесс развития, ведущий к формированию поведения молодежи на протяжении всей жизни. Дополнительные меры по привязанности к сверстникам и религиозности, наряду с дополнительной экологической моделью мер системы человеческого развития, которые включают роль семьи, являются важными соображениями для малазийских обществ, где роль семьи играет важную роль в социализации молодого поколения. Биографии • Сити Раба’ах Хамза — сотрудник факультета педагогических исследований Университета Путра Малайзия. Работает в сфере развития молодежи более 20 лет. В ее докторском исследовании изучались факторы, предикторы гедонистического образа жизни малазийской молодежи в семье и обществе. • Туриман Суанди — профессор факультета педагогических исследований Университета Путра Малайзии. Он посвятил себя развитию молодежи и волонтерству как области специализации более 20 лет. • Стивен Эрик Краусс — научный сотрудник Института социальных исследований Университета Путра Малайзии. Он получил докторскую степень в Институте исследований сообщества и мира (PEKKA), Universiti Putra Malaysia в 2005 году в области исследований молодежи. Его исследовательские и педагогические интересы включают развитие молодежи, работу с молодежью и религиозную социализацию мусульман. • Азими Хамза — профессор факультета педагогических исследований Университета Путра Малайзия.Он посвятил себя развитию молодежи и дополнительному образованию более 30 лет. Его исследовательские и педагогические интересы включают развитие молодежи, дополнительное образование и обучение на протяжении всей жизни, мусульманскую религиозность и качественные методы исследования. • Эжар Тамам — профессор коммуникации факультета коммуникаций Университета Путра Малайзия. Он получил степень магистра в Университете штата Мичиган (США) и докторскую степень в Университете Оклахомы (США). Его исследовательские интересы включают межкультурное общение и роль общения в развитии. Ссылки Аэртс Д., Апостель Л., Мур Б. Д., Хеллеманс С., Маекс Э., Ва Белле Х. Векен Дж. В. Брюссель: VUB Press; 2007. Мировоззрение: от фрагментации к интеграции. [Google Scholar] Альберт Д. Стейнберг Л. Пир влияет на рискованное поведение подростков. Тормозной контроль и профилактика злоупотребления наркотиками: от исследования к переводу. В: Бардо М. Т., Фишбейн Д. Х., Милич Р., ред. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Спрингер; 2011. С. 211–228. [Google Scholar] Альбрехт С.Л., Чедвик Б. А. Алкорн Д. С. Религиозность и девиантность: применение модели условной согласованности отношения к поведению. Журнал научного изучения религии. 1977; 16: 263–274. [Google Scholar] Постиндустриальные сады удовольствий Андерссона Дж. Воксхолла: «желание смерти» и гедонизм в Лондоне 21 века. Городские исследования. 2011; 48: 85–100. DOI: 10.1177 / 0042098009360238. [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar] Армсден Г. К. Гринберг М. Т. Инвентаризация привязанности родителей и сверстников: индивидуальные различия и их связь с психологическим благополучием в подростковом возрасте.Журнал молодежи и отрочества. 1987. 16: 427–454. DOI: 10.1007 / BF02202939. [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar] Арнетт Дж. Взрослая жизнь: теория развития от позднего подросткового возраста до двадцатых годов. Американский психолог. 2000; 55: 469–480. [PubMed] [Google Scholar] Азими Х., Туриман С. Эжар Т. [Образ жизни и образ мышления молодежи в национальном развитии перед новым тысячелетием] Путраджайя: Кементериан Белиа дан Сукан Малайзия; 2000. Гая хидуп дан гая фикир белиа далам пембангунан негара, далам белиа далам менгхадапи алаф бару; стр.57–61. [Google Scholar] Босния Х. А. Куннен Э. С. Детерминанты и механизмы развития эго-идентичности: обзор и синтез. Обзор развития. 2001; 21: 39–66. [Google Scholar] Bowlby J. New York, NY: Basic Books; 1969. Привязанность и потеря, т. 1: Вложение. [Google Scholar] Брехвальд В. А. Принштейн М. Дж. За пределами гомофилии: десятилетие достижений в понимании процессов влияния сверстников. Журнал исследований подросткового возраста. 2011; 21: 166–179. DOI: 10.1111 / j.1532-7795.2010.00721.x. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar] Бронфенбреннер У. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета; 1979. Экология человеческого развития: эксперименты по природе и дизайну. [Google Scholar] Бронфенбреннер У. Теория экологических систем. Шесть теорий развития ребенка: пересмотренные формулировки и текущие вопросы. В: Васта Р., редактор. Гринвич, Коннектикут: JAI Press; 1989. С. 187–250. [Google Scholar] Браун М. В. Кадек Р.Альтернативные способы оценки соответствия модели. Тестирование моделей структурных уравнений. В: Боллен К. А., Лонг Дж. Скотт, редакторы. Ньюбери-Парк, Калифорния: Сейдж; 1993. С. 136–162. [Google Scholar] Бирн Б. М. 2-е изд. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Академия Рутледж; 2010. Моделирование структурным уравнением с помощью AMOS: основные концепции, приложения и программирование. [Google Scholar] Чаудхури А., Абулнаср К. Лигас М. Эмоциональные реакции на первоначальное воздействие гедонистического или утилитарного описания радикальной инновации.Журнал теории и практики маркетинга. 2010. 18: 339–359. [Google Scholar] Ченг Т. Л. Отношение к работе, жизни, карьере и мировоззрению: взгляды трех поколений в Малайзии. Журнал управления бизнесом и администрирования. 2013; 1: 49–58. [Google Scholar] Коттон С., Зебраки К., Розенталь С. Л., Цеват Дж. Дротар Д. Религия / духовность и здоровье подростков: обзор. Журнал здоровья подростков. 2006; 38: 472–480. [PubMed] [Google Scholar] Крисп Р.Оксфорд: Clarendon Press; 2006. Причины и благо. (1-е изд.): Хиллсдейл, Нью-Джерси: Лоуренс Эрлбаум Ассошиэйтс. [Google Scholar] Каллман Э. П. Привязанность к родителям и сверстникам как модератор отношений между религиозным совладанием родителей и сверстников и религиозным совладанием подростков. 2006г. (Докторская диссертация). Государственный университет Боулинг-Грин. Получено 8 июня 2014 г. с сайта http://www.rave.ohiolink.edu/etdc/view?acc_num = bgsu1162076830. [Google Scholar] Декард С. ДеВитт Д. Рамона, Калифорния: Vision Publishing; 2003 г.Книга 1 исследования мировоззрения: Развитие мировоззрения, ориентированного на творца. [Google Scholar] Департамент статистики Малайзии. 2010. Получено 10 июля 2013 г. с сайта http://www.statistics.gov.my/portal/images/stories/files/LatestReleases/population/Findings_2010-2040.pdf. [Google Scholar] Десмонд С. А., Морган К. Х. Кикучи Г. Религиозное развитие: как (и почему) религиозность меняется от юности к юности? Социологические перспективы. 2010; 53: 247–270. [Google Scholar] Дурлак Дж.А., Вайсберг Р. П. Пачан М. Мета-анализ внешкольных программ, направленных на развитие личных и социальных навыков у детей и подростков. Американский журнал общественной психологии. 2010. 45: 294–309. [PubMed] [Google Scholar] Дикас М. Дж., Зив Ю. Кэссиди Дж. Привязанность и отношения со сверстниками в подростковом возрасте. Привязанность и человеческое развитие. 2008. 10: 123–141. DOI: 10.1080 / 14616730802113679. [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar] Фельдман Ф. Концепции счастья, связанные с удовлетворением всей жизнью.Теория. 2008. 74: 219–238. [Google Scholar] Френч Д. К., Пурвоно Ю. Родкин П. С. Религиозность подростков, их друзей и сетевых партнеров: гомофилия и ассоциации с антиобщественным поведением. Журнал исследований подросткового возраста. 2012; 22: 326–332. DOI: 10.1111 / j.1532-7795.2012.00778.x. [CrossRef] [Google Scholar] Глейзер Б., Шелтон Х. К. Бри М. Удерживающая роль близких друзей во взаимосвязи между проблемами поведения и употреблением психоактивных веществ в подростковом возрасте. Журнал здоровья подростков.2010; 47: 35–42. http://dx.doi.org/10.1016/j.jadohealth.2009.12.022. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar] Волос Дж. Ф. Дж., Блэк В. К., Бабин Б. Дж. Андерсон Р. Э. 7-е изд. Сэдл-Ривер, Нью-Джерси: Prentice Hall; 2010. Многомерный анализ данных. [Google Scholar] Хамза С. Р., Краусс С., Суанди Т., Хамза А. Тамам Э. Сдерживающее влияние родителей и сверстников на гедонистическое поведение студентов бакалавриата в Малайзии. Азиатские социальные науки. 2013: 9. DOI: 10,5539 / зад.v9n13p137. [CrossRef] [Google Scholar] Hartup W. Компания, которую они составляют: дружба и их значение для развития. Развитие ребенка. 1996; 67: 1–13. [PubMed] [Google Scholar] Ху Л. Бентлер П. М. Критерии отсечения для индексов соответствия в анализе ковариационной структуры: обычные критерии в сравнении с новыми альтернативами. Структурное моделирование уравнение. 1999; 6: 1–55. [Google Scholar] Хуанг Ю., Ван Л. Ши Дж. Как привязанность влияет на силу влияния сверстников на потребительское поведение подростков.Психология и маркетинг. 2012; 29: 558–567. DOI: 10.1002 / март.20543. [CrossRef] [Google Scholar] Itafarida Влияние социокультурных изменений на ориентацию молодежи на достижения в образе Фицджеральда прекрасного и проклятого. к @ та. 2008. 10: 146–153. Получено 12 августа 2012 г. с сайта http://www.citeulike.org/user/d_van_h/author/Itafarida. [Google Scholar] Джаафар. Влияние культурных норм и ценностей на моральное суждение малайских и американских подростков: краткий отчет.Текущие темы по психологии и культуре. В: Сетиади Б. Н., Супратикня А., Лоннер В. Дж., Поортинга Ю. Х., редакторы. 2004. (Интернет-изд.). Мельбурн, Флорида: Международная ассоциация кросс-культурной психологии. Получено с http://www.iaccp.org. [Google Scholar] Янцен К., Фитчетт Дж., Остергаард П. Ветнер М. Просто ради забавы? Эмоциональный режим эмпирического потребления. Теория маркетинга. 2012; 12: 137–154. [Google Scholar] Jas Laile Suzana J. Shah Alam: Arah Pendidikan Sdn.Bhd; 2008. Введение в психологию детей и подростков. [Google Scholar] Джонсон Б. Р., Джанг С. Дж., Ларсон Д. Б. Де Ли С. Имеет ли значение религиозная приверженность подростков? Пересмотр влияния религиозности на правонарушения. Журнал исследований преступности и правонарушений. 2001; 38: 22–45. [Google Scholar] Кандел Д. Б. Гомофилия, отбор и социализация в подростковой дружбе. Американский журнал социологии. 1978; 84: 427–436. [Google Scholar] Кирни М.Новато, Калифорния: Chandler & Sharp; 1984. Мировоззрение. [Google Scholar] Китс Д. М. Межкультурные исследования развития детей в азиатских контекстах. Межкультурные исследования. 2000; 34: 339–350. [Google Scholar] Кинг П. Э. Ферроу Дж. Л. Религия как ресурс для позитивного развития молодежи: религия, социальный капитал и моральные результаты. Психология религии и духовности. 2008; 1: 34–49. [PubMed] [Google Scholar] Краусс С. Э., Азими Х. Фазилах И. Адаптация шкалы мусульманской религиозности для использования в четырех различных религиозных общинах Малайзии.Обзор религиозных исследований. 2007. 49: 147–164. Получено 28 февраля 2012 г. с сайта http://www.jstor.org/stable/20447486. [Google Scholar] Краусс С. Э., Хамза А. Х., Суанди Т., Ноа С. М., Джухари Р., Манап Дж. Х. Махмуд А. Изучение региональных различий в религиозности среди мусульманской молодежи в Малайзии. Обзор религиозных исследований. 2006; 47: 238–252. [Google Scholar] Краусс С. Э., Исмаил И. А., Суанди Т., Хамза А., Хамза С. Р., Дахалан Д. Идрис Ф. Факторы родительской и общественной вовлеченности как предикторы религиозности среди мусульманских подростков из Малайзии.Международный журнал психологии религии. 2013; 23: 87–102. [Google Scholar] Крогер Дж. Ньюбери Парк, Калифорния: Сейдж; 2000. Развитие личности: от подросткового возраста до взрослой жизни. [Google Scholar] Лю Р. X. Стрейн как модератор взаимосвязи между родительской привязанностью и правонарушением: исследование в Китае. Международный обзор уголовного правосудия. 2011; 21: 427–442. DOI: 10.1177 / 1057567711. [CrossRef] [Google Scholar] Линам Д. Р., Лёбер Р. Стаутхамер-Лёбер М.Устойчивость психопатии от подросткового до взрослого возраста: поиск модераторов. Уголовное правосудие и поведение. 2008. 35: 228–243. DOI: 10.1177 / 0093854807310153. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar] Индекс молодежи Малайзии. 2011. Малазийский институт исследований в области развития молодежи. Путраджая: Министерство молодежи и спорта Малайзии. [Google Scholar] Мария К., Элиас Х., Махьюдин Р. Ули Дж. Регулировка среди студентов первого курса малазийского университета.Европейский журнал социальных наук. 2009; 8: 496–505. [Google Scholar] Mcelhaney K. B., Immele A., Smith F. D. Аллен Дж. П. Организация привязанности как модератор связи между качеством дружбы и подростковой преступностью. Привязанность и человеческое развитие. 2006; 8: 33–46. DOI: 10.1080 / 14616730600585250. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar] Министерство высшего образования. Статистика высшего образования Малайзии 2010. 2010. Получено с http: // www.mohe.gov.my/web_statistik/perangkaan_2010.pdf. [Google Scholar] Миньков М. София: Классика и стиль; 2007. Что делает нас разными и похожими: новая интерпретация Всемирного исследования ценностей и других межкультурных данных. [Google Scholar] Паргамент К. И. Парк С. Л. Просто защита? Разнообразие религиозных средств и целей. Журнал социальных проблем. 1995; 51: 13–32. [Google Scholar] Piaget J. Palo Alto, CA: Annual Reviews; 1965. Моральное суждение о ребенке. (Т.А. Браун и К. Э. Кэги, пер.) [Google Scholar] Регнерус М. Д., Смит К. Смит Б. Социальный контекст в развитии подростковой религиозности. Прикладная развивающая наука. 2004. 8: 27–38. DOI: 10.1207 / S1532480XADS0801_4. [CrossRef] [Google Scholar] Росс Р. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Harcourt, Brace & World; 1962. Символы и цивилизация: наука, мораль, религия, искусство. [Google Scholar] Рубин К. Х., Буковски В. М. Паркер Дж. Г. Взаимодействие, отношения и группы сверстников.Справочник по детской психологии: Вып. 3. Социальное, эмоциональное и личностное развитие. В: Айзенберг Н., Дэймон В., Лернер Р. М., редакторы. 6-е изд. Хобокен, Нью-Джерси: John Wiley & Sons; 2006. С. 571–645. [Google Scholar] Зальцингер С., Фельдман Р. С., Розарио М. Нг-Мак Д. С. Роль отношений между родителями и сверстниками, а также индивидуальных характеристик в поведенческих результатах учащихся средних классов перед лицом насилия в обществе. Журнал исследований подросткового возраста. 2010; 21: 395–407. DOI: 10.1111 / j.532-795.2010.00677.x. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar] Scholte R.H.J. Ван Акен М.А.Г. Отношения со сверстниками в подростковом возрасте. Справочник подросткового развития. В: Джексон С., Гуссенс Л., редакторы. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Психология Пресс; 2006. С. 175–199. [Google Scholar] Синха Дж. У., Канаан Р. А. Геллес Р. В. Рискованное поведение и религия среди подростков: результаты национального исследования. Журнал подросткового возраста. 2007. 30: 231–249. doi.org/10.1016/j.adolescence.2006.02.005. [PubMed] [Google Scholar] Собель Д. Разновидности гедонизма. Журнал социальной философии. 2002. 33: 240–256. [Google Scholar] Штольц Х. Э., Олсен Дж. О., Хенке Т. М. Барбер Б. К. Подростковая религиозность и психосоциальное функционирование: исследование роли религиозных традиций, национально-этнической группы и пола. Исследование детского развития. 2013 г. DOI: 10.1155 / 2013/814059. [CrossRef] [Google Scholar] Торп Х. Секс, наркотики и сноуборд: Законные определения вкуса и образа жизни в физической культуре молодежи.Исследования досуга. 2012; 31: 33–51. DOI: 10.1080 / 02614367.2011.596556. [CrossRef] [Google Scholar] Томе Г., Матос М. Г., Симоес К., Камачо И. Диниз Дж. А. Как группа сверстников может влиять на поведение подростков: пояснительная модель. Глобальный журнал науки о здоровье. 2012; 4: 26–35. DOI: 10.5539 / gjhs.v4n2p26. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar] Урберг К.А., Луо К., Пилигрим К. Дегирменчиоглу С.М. Двухэтапная модель влияния сверстников на употребление психоактивных веществ подростками: индивидуальные и связанные с отношениями различия в восприимчивости влиять.Зависимое поведение. 2003. 28: 1243–1256. [PubMed] [Google Scholar] Винховен Р. Гедонизм и счастье. Журнал исследований счастья. 2003. 4: 437–457. [Google Scholar] Уолден Л. М. Беран Т. Н. Качество привязанности и издевательства среди молодежи школьного возраста. Канадский журнал школьной психологии. 2010; 25: 5–18. DOI: 10.1177 / 0829573509357046. [CrossRef] [Google Scholar] Уолдрип А. М., Малкольм К. Т. Дженсен-Кэмпбелл Л. А. С небольшой помощью ваших друзей: важность качественной дружбы для адаптации в раннем подростковом возрасте.Социальное развитие. 2008; 17: 832–852. [Google Scholar] Уоллес Дж. М. Форман Т. А. Роль религии в укреплении здоровья и снижении риска среди американской молодежи. Поведение в области санитарного просвещения. 1998. 25: 721–741. DOI: 10.1177 / 1019802500604. [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar] Уоллес Дж. М. Уильямс Д. Р. Религия и поведение, подрывающее здоровье подростков. Риски для здоровья и изменения в развитии в подростковом возрасте. В: Шуленберг Дж., Мэггс Дж., Хуррельманн К., редакторы. Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета; 1997 г.С. 444–468. [Google Scholar] Вейерс Д. 2011. Гедонизм, Интернет-энциклопедия философии. Получено с http://www.iep.utm.edu/hedonisme/ [Google Scholar] Зарт Д. М. Ланге М. Д. Агрессивное поведение у детей и подростков. Педиатрия в обзоре. 2011; 32: 325. DOI: 10.1542 / пир.32-8-325. [PubMed] [CrossRef] [Google Scholar] Зимбардо П. Г. Бойд Дж. Н. Взгляд на время в перспективе: действительный, надежный показатель индивидуальных различий. Журнал личности и социальной психологии.1999; 77: 1271–1288. [Google Scholar] Гедонизм Автор: Nominis Expers Гедонизм как философия определяет «добро» с точки зрения удовольствие и боль, и это мировоззрение, которое придерживается доктрины, что удовольствие — величайшее благо. Теперь кто не определил бы удовольствие как хорошо ? Разве мы все не гедонисты по этому определению? Вот где эти три маленькие буквы, «i-s-m» оказывают свое влияние.Как у нас выучено, суффикс «-ism» преобразует слово в титул на всю жизнь и весь мир Посмотреть. Хедон ism указывает на систему мысли, линзу через который можно увидеть вселенную, в которой «summum bonum», «высшее благо» человека и конечная цель его существования — находят в наслаждении удовольствиями и избегание боли. Итак, что ищем в рамках этой системы постоянно и постоянно возрастает удовольствие и уменьшение боли. Корни гедонизма можно проследить до пятый век до нашей эры до древнегреческого школа киренаиков. Киренаики были назван в честь своего родного города Кирена в Северная Африка. Их внимание к удовольствию момент, когда высшее благо отразило общий скептицизм: только непосредственные ощущения можно узнать. Обеспокоенность прошлым или будущее вызывает неуверенность и беспокойство, и поэтому следует избегать.Грубый избыток и безрассудный отказ в сексуальности и использование алкоголь связаны именно с этим философский принцип. Греческий религиозный преданность богу Дионисию, а позже и римлянину празднование вакханалии, оргиастическое фестивали в честь Бахуса, бога вина подобные проявления Гедонизм в киренском стиле. В этих случаях Священник искал освобождения от повседневности запреты и мистический опыт экстаз, которому иногда помогает храм проститутки. Эпикурейский школа гедонистической философии может быть рассматривался как следующий этап гедонизма. Назван в честь своего основателя Эпикура и началось около 306 г. до н.э., эпикуреизм был более умеренное разнообразие поиска удовольствие, осознавая проблему: Гедонистический парадокс Если вы не добьетесь того, к чему стремитесь, вы проиграете разочарованием, если вы достигнете что такое искал, вы проигрываете от скуки.В любом случае, удовольствие не достигается постоянно. Поэтому эпикурейцы не обязательно искали «максимум» удовольствия, а вместо этого «оптимальное» удовольствие, учитывая все обстоятельства. Слишком много вина приводит к похмелью, а не эйфория. Итак, сбалансированное наслаждение удовольствие было средством, с помощью которого эпикурейцы стремился достичь философских атараксия , или душевное спокойствие. Срок «эпикуреец» даже сегодня используется как обозначение человек изысканного вкуса и гурмана вкуса, наслаждаясь прекрасными вещами в жизни в изысканная и утонченная манера.Гедонизм извлекает выгоду из естественного влечение к удовольствию и отвращение к боли с которым мы, как чувствующие существа, естественно наделен. Превращая погоню за удовольствие в конечной точке зрения ценность, гедонист определяет само значение «добра» с точки зрения боли и удовольствие. Современные формы гедонизма могут быть ясно видны вместе с их последствиями в нашей социальной среде.Современный стремление к счастью, переопределенное как преследование эйфории, привело к крайнему проявления эскапизма, такие как злоупотребление наркотиками и алкоголизм поражает даже самых маленьких члены общества. «Счастье» было переводится почти исключительно на категория «чувства». Функция слово «чувства» в современной культуре претерпели радикальные изменения. Эта концепция настолько широко распространена, что стандарт традиционные формы языка, категоричных предложений и предварительные утверждения о теоретических мысли изменились, чтобы приспособиться к этому слово.Как часто вы слышали, как кто-то заявляет следующее ?: «Я чувствую , что ты ошибаюсь «, или» Я чувствую , что (это или это) неправильно. «Что на самом деле о чем здесь говорилось, это не чувство , это познавательный процесс, это мышление . Это не значит что чувства не важны; чувства — это жизненно важная часть того, что значит быть человеком. Для работа врача, консультанта или чувства психолога полностью подходящую категорию для расследования.В межличностные отношения вы бы лучше заниматься вопросами чувства или шансы, что ты не общаюсь очень хорошо. Чувство, однако, не то же самое, что думать. Концепт настолько проникли в нашу культуру, что люди говоря о чувстве идей и чувство мысли. Во многом благодаря «поп-психологии» мы стали одержимы анализом наших настроений, что в центре внимания наши чувства . Как это повлияло на нашу жизнь? если ты — это мыслящий человек, которого вы уже знаю ответ на этот вопрос. Предполагая вы просыпались в какой-то момент во время последние тридцать лет вы уже знаете о «наркокультура»; вы живете в нем. Ты слышал статистика подросткового алкоголизма. У тебя есть видел «сексуальную революцию», и ее Результаты. Принятое определение слова «распущенность» до 1960-х годов была : «Сексуальные отношения с более чем одним человек вне узы брака «.В «освобожденная» Хелен Герли Браун дала нам новый определение: «Имея сексуальные отношения с более одного человека в одном день » Вы в курсе, что развод ставка в США оценивается в пятьдесят процентов ? Когда мы принимаем доктрину, жизнь должна быть прожита, чтобы избежать боли, в том числе ответственность за все неудобное что мы начинаем ощущать влияние философия радикального гедонизма.Говоря избегание боли и погоня за удовольствием «хорошо» (не просто «хорошо», а » Хорошо «), гедонизм приобретает ценность суждение, которое в иерархической структура философии производит систему этика, которая, в свою очередь, порождает поведение образцы морали. Это культурные, этические и философские причины изменений, которые у нас есть видели в обществе. Как и во всех формах философия, основанная на секуляризме, гедонизме удаляет Трансцендентное, уничтожает любые Конечная основа Истины и Добра, и оставляет нам «чувства», предпочтения и полностью субъективная основа этики и мораль. Нажмите ниже до ОТВЕТИТЬ НА ДАННУЮ СТАТЬЮ На форуме Nominis Expers Вернуться к: / Зал «Измс» \ Содержание 1999-2000 Nominis Expers Гедонизм: это не так весело, как кажется Люди говорят, что быть молодым — это весело.Люди много чего говорят. Родители и учителя среднего возраста, вероятно, говорили вам что-то вроде: «Это лучшие годы в вашей жизни — извлеките из них максимум удовольствия!» Календари колледжа забиты достаточным количеством событий, чтобы превратить самое выносливое тусовочное животное в груду неподвижных опилок, и на этот раз ваших родителей нет рядом, чтобы установить дедлайны, раздать деньги на раздачу, понюхать дыхание или одежду на предмет «веществ» или что-то еще. присматривать за тобой. Если вы живете далеко в школе, это самая большая независимость, которую вы когда-либо имели.У вас есть деньги и гибкий график (все эти книги не читаются сами по себе, но до конца семестра, кажется, еще годы, а у вас всегда хорошо получается зубрить). Наблюдая за своими родителями, вы почти уверены, что средний возраст — это храп: если есть время, чтобы по-настоящему наслаждаться жизнью, то колледж — это то, что вам нужно. Это ваша единственная возможность по-настоящему оторваться, посеять овес, завести дикие романы с людьми, с которыми вы обычно не дурачились, и в целом жить так, как эти маньяки в студенческих фильмах, которые вы смотрели с 13 лет. .Возможно, вы даже почувствуете себя обязанным выбраться «оттуда» и посмотреть, что произойдет. В самом деле, если вы не проводите время так хорошо, как вам кажется, вы действительно чувствуете себя виноватым. Является ли это смутное ощущение морального долга плевать пивом на всю стену у человека определенного возраста тем же, что и «гедонизм»? Конечно, они связаны. Если ваши ожидания от студенческой жизни похожи на те, которые мы только что упомянули, вы, скорее всего, будете проявлять довольно серьезное гедонистическое поведение — и нет, это окажется не так весело, как в фильмах.Режиссер обычно прерывает разговор до того, как пьяная «обезумевшая девушка» заболевает и не начинает рыдать в углу, или до того, как чокнутый парень вылетает из школы и заканчивает тем, что макает картошку фри в Макдональдсе между встречами из двенадцати шагов. Менталитет Animal House вряд ли поднимается до уровня ереси. Такое плохое поведение — а также фантазии людей о действительно потрясающем, непослушном веселье, должно быть, где-то , если бы только мы могли быть приглашены на их вечеринки — в значительной степени можно списать на людей, которые незрелы и легко повелевают.Если чьи-то идеи о том, как провести целые четыре года своей жизни и огромную часть денег его родителей, на самом деле сформировались в результате многократных просмотров Old School , его проблема не совсем философская. Ему просто нужно вырасти — и будем надеяться, что он это сделает, прежде чем он заразится неизлечимой болезнью, сломает свою печень, женится на маньяке по прихоти, въедет в школьный автобус в пьяном виде или родит «нежеланного ребенка», выживание которого сомнительно. Чтобы не быть здесь слишком подавляющим. Многие гламурные деятели искусства, казалось, жили в соответствии с такой деградированной этикой.Мы до сих пор помним «великих любовников», таких как Казанова и лорд Байрон, крутых парней, таких как Эрнест Хемингуэй и Норман Мейлер, романтических бунтовщиков против условностей, таких как Джеймс Джойс и Д.Г. Лоуренс — и это даже не касается мира популярной музыки, где джазовые исполнители и рок певцы прокладывали совершенно новые пути в поисках «экстремальных впечатлений». Нет ничего, что могло бы укрепить репутацию артиста, как его готовность «бросить вызов устаревшим, буржуазным традициям» правильного и неправильного — я предполагаю, что именно делал автор Уильям Берроуз, когда он пьяно играл «Вильгельма Телля» с яблоком на яблоке своей жены. голова.Она умерла, но это случилось в Мексике, поэтому феминистские критики не одобряют его. Бездумное стремление к краткосрочному удовольствию любой ценой — лучший способ описать явление, которое мы теперь называем зависимостью. Кокаин вызывает у любого, кто нюхает порошок порошка, такое же чувство, которое он испытал бы, если бы выиграл самого привлекательного супруга в мире, забил своих врагов до смерти, получив награду «Оскар», а затем понес бы свою невесту на Эверест. И все это от небольшого нюхания порошка. Неудивительно, что такое злоупотребление изнашивает «центры удовольствия» в мозгу, которым вскоре требуются регулярные дозы лекарств, просто чтобы удержать наркомана от клинической депрессии.Случайный секс работает примерно так же, жадно хватаясь за экстаз, который наше тело предлагает в качестве награды за формирование длительных, любящих отношений и воспроизводство вида. Гедонизм: страдание — это просчет Но нет смысла выдвигать философские аргументы против эгоистичного и саморазрушительного поведения. Происходит что-то более серьезное, когда мы говорим о гедонизме, мировоззрении, которое делает последовательные утверждения о природе человека и его телесном существовании, значении страданий и этических стандартах, которые должны направлять наше поведение на протяжении всей нашей жизни, а не только в свободное время или в колледже.На протяжении всей истории были серьезные мыслители, которые отстаивали то, что сводится к гедонизму. Эпикур — самый известный, и поскольку само его имя стало синонимом «действительно хорошего ресторана», его аргументы заслуживают нашего внимательного изучения. Эпикур отверг как недоказуемое утверждение Платона о том, что преходящие объекты, которые мы видим перед нашими глазами — такие как камни, деревья и, будем откровенны, друг друга — на самом деле являются несовершенными земными копиями вневременных «форм», которые существуют (как мы могли бы сказать сегодня ) в разуме Бога.Вместо этого Эпикур придерживался того, что мы могли бы признать почти современным взглядом: мир и все в нем просто состоит из крошечных частиц, называемых «атомами», которые составляют каждого из нас в течение короткого периода времени, в течение которого мы действительно существуем. В какой-то момент эти атомы распадутся, и мы растворимся в ничто, и это конец истории. Взгляды Эпикура были снова поддержаны римским писателем Лукрецием, чей De Rerum Natura (О природе вещей) превратил эпикурейскую теорию «атомизма» в форму эпической поэмы. Итак, Эпикур не проповедовал евангелие партийно-стойкого, живого на мгновение чувственности. Ни один образованный грек не одобрил бы что-то подобное — а если бы он был, то его взгляды было бы легко отвергнуть. В самом деле, Эпикур утверждал, что удовольствие — единственное настоящее добро, а боль — единственное зло, но он знал достаточно о жизни, чтобы видеть, что животная погоня за мгновенным удовлетворением прагматически контрпродуктивна: нельзя просто красть еду с тарелок других людей. просто потому, что вы голодны, или заставляете нежелательных партнеров ложиться спать.Если вы это сделаете, вы быстро в конечном итоге испытаете гораздо больше боли, чем любое удовольствие, которое вы могли бы получить. (Мародеры могут весело бить окна и красть бытовую технику, но их шансы на получение удовольствия будут радикально сокращены, когда они будут заперты в тюрьме.) Поэтому Эпикур посоветовал людям практиковать самоконтроль и откладывать удовлетворение, осторожно рассчитывая, как получить наибольшее удовольствие. в долгосрочной перспективе. Это принцип, лежащий в основе всех тех семинаров по «безопасному сексу», которые вам предлагали во время ориентации для первокурсников — фокус в том, чтобы получить максимально возможное соотношение оргазмов к нежелательной беременности или ЗППП.Тот, кто умирает с наибольшим количеством радостей, «побеждает». Таким образом, взгляды Эпикура кажутся менее эксцентричными — на самом деле, они пугающе похожи на то, как большинство современных светских жителей Запада планируют и живут своей жизнью. Вот простой способ распознать современного эпикурейца: это любой, кто использует фразу «взрослый по согласию» в любом контексте. Самым известным американским мыслителем-эпикурейцем был отец-основатель Томас Джефферсон, который последовал импульсу Просвещения, чтобы отвергнуть открытое христианство и вернуться за ним к более «рациональным» классическим моделям.(В качестве президента Джефферсон показал свою руку: он переписал Новый Завет, отредактировав все чудеса и пророчества, оставив после себя любопытный сборник сомнительных советов, данных странствующим еврейским плотником, не имеющим особой компетенции или авторитета. Эта Библия была напечатана и распространена за счет правительства США.) Стоицизм: страдание радиостатично Эпикурейцы не учили на пустом месте. Они столкнулись с серьезными философскими конкурентами.Рядом с платониками (которые обучали святого Августина до его обращения) были стоики, которые верили в далекого, непостижимого Бога, правившего миром через непреодолимую силу, которую они называли Судьбой. Это было царство духа Бога, которое было на самом деле реальным, в то время как «нижний» мир тел, камней и брокколи был иллюзией — даже ловушкой. Стоики считали, что все страдания, которые мы переживаем в жизни, являются частью этой иллюзии. Даже эмоции страдания или удовольствия по сути своей являются фантазиями; непреходящая сердцевина или сущность каждого человека — это его разум — и пока у вас есть эта способность, вы можете сосредоточить свой ум на «высших» вещах, таких как философия и математика.Неважно, заперты ли вы в темной сырой тюрьме, голодаете в лагере или подвергаетесь пыткам — не больше, чем вы должны позволять себе повернуть голову радостью или успехом. Величайшим писателем-стоиком был римский император Марк Аврелий, чьи «Медитации » продемонстрировали его хладнокровную непривязанность к абсолютной власти и бесконечным льготам, которые давал его офис. Вместо того, чтобы потакать себе, как некоторые из его более декадентских предшественников (на ум приходят Нерон и Калигула), Марк Аврелий строго сосредоточил свое внимание на своих гражданских обязанностях, побуждая своих читателей (и подданных) делать то же самое. Гностицизм: страдание исходит от злого бога Другими важными претендентами на умы древних римлян и греков были группы, которые называли себя гностиками (что примерно переводится как «умные ребята» или «всезнайки»). Подобно стоикам и платоникам, гностики считали, что мир тела в основе своей бессмысленен. Они пошли дальше и заявили, что это на самом деле зло. Легче понять, как люди могли прийти к такому выводу в эпоху, когда еще не существовало современной гигиены, обезболивающих или каких-либо эффективных лекарств.Рассматривая пауков, личинок, стервятников и даже «благородных» хищников, таких как лев, и учитывая боль при деторождении и преходящую природу земной жизни, гностики пришли к выводу, что все, что стояло за материальным миром, не было нашим другом. Фактически, учили гностики, земля была порождением меньших демонических духов… по сути, падших ангелов. Согласно гностикам, Единый Бог не был доступен напрямую, но к нему нужно было обращаться через сложную иерархию заступнических духов, природа которых была секретной и могла быть передана только крошечной элите «знающих» посредством мистических ритуалов. .Другими словами, гностицизм во многом напоминал греко-римское вуду. Это была гностическая секта под названием манихейство, в которую Августин попал в юности. Гностические представления возродились в Средние века на юге Франции с движением альбигойцев и только окончательно были уничтожены жестоким крестовым походом. Для гностиков телесные удовольствия, такие как секс, были в корне злом, и от них следует отказываться — но если вы не можете справиться с этим, по крайней мере, вам следует избегать брака и детей. Прелюбодеяние и аборт были предпочтительнее: первое, по крайней мере, потому, что оно избегало притворства святости, а второе, потому что оно избавляло свежие души от пленения в темнице плоти. Это были философские системы, с которыми ранней Церкви приходилось бороться, и неудивительно, что новообращенные в Церковь иногда приносили с собой багаж из оставленных ими школ. Более того, христианские апологеты — те, кто предлагал обоснования веры посторонним — должны были использовать философский язык, знакомый людям, к которым они обращались. Поэтому, обращаясь к мыслящим язычникам, они использовали платонические или стоические идеи самоограничения и рациональности.Хотя ни одна из этих философских систем не была полностью совместима с тем, что Церковь учила о страданиях, материальном мире или факте, что Бог воплотился во плоти Иисуса Христа, по крайней мере они направляли людей к жизни дисциплины и духовного исследования. Конечно, христиане должны были полностью отвергнуть гностицизм, поскольку вся суть превращения Бога в человека заключалась в том, что Создатель вселенной пришел, чтобы вернуть и освятить мир, который Он (в Бытие) назвал «добрым». Христианство: страдание может искупить Другое мировоззрение, которое христиане должны были атаковать в лоб, было эпикурейством.Почему? Из-за спора о страдании. Центральное экзистенциальное утверждение христианства состоит в том, что страдание, хотя по своей сути является злом, может быть обращено к духовному добру. Христос пришел не для того, чтобы царствовать как земной царь и вести армии против Своих врагов. (Он оставил это Мухаммеду.) Вместо этого Он пришел положить Свою жизнь в качестве возмещения своему Отцу за грех Адама и последующие грехи каждого человека, ходившего по земле. Его страдания на кресте и кровь, которую Он пролил, были единственной совершенной жертвой за грех, которую Он велел нам представить в форме Евхаристии, в которой священник заменяет Христа, принося совершенную жертву Отцу за наша выгода.Крест — эквивалент электрического стула в первом веке — стал символом, которому христиане поклонялись. Более того, Иисус сказал нам, что если мы будем следовать за Ним, нам придется брать свои кресты и нести их. Другими словами, наши ежедневные разочарования и боли — даже мучения, перенесенные христианскими мучениками — были средством объединения нас с Ним. Апостол Павел сказал, что мы должны «восполнить недостающее в страданиях Христовых», духовно соединив наши собственные страдания с Его страданиями. Это опрометчивый материал, и это может показаться довольно неприятным.Некоторые ранние христиане неверно истолковали это и считали своим долгом искать мученичества. Они сдались бы римлянам, которые преследовали Церковь — больше из-за недоумения, чем из чего-либо еще, — чтобы быстрее попасть на Небеса. Церковь осудила эту ошибку и со временем дала понять, что страдание — это инструмент, который мы иногда используем, чтобы приблизиться к Богу. Мы не должны искать его — мы не были созданы такими, — но когда это приходит, как это происходит со всеми нами, хотя бы в форме разочарования, мы должны использовать его.По сути, мы должны его переработать. Во многих случаях, когда вы страдаете, означает, что означает то же, что говорят гедонисты: вы делаете что-то не так. Возможно, у вас жестокие отношения или вы оказались в ловушке работы, которую не призваны выполнять. Бог задумал боль как предупредительный световой сигнал о том, что что-то идет не так. Но в большинстве случаев благодаря Падению мы страдаем, даже если делаем что-то правильно. Подумайте, что происходит с женщинами, когда они рожают, или с солдатами, когда они сражаются за свою страну.Какие бы страдания, смятение или даже простая скука не возникали у нас, когда мы живем добродетелью… это то, что нам нужно, чтобы переработать . И Церковь говорит нам, как: думая о Христе на кресте и соединяя наши страдания с Его. Этот простой акт психологического сопереживания Страстям может превратить бесполезные страдания в мощный духовный инструмент. Это также освобождает, поскольку оно превращает любое насилие, от которого мы страдаем и которого не можем избежать, в средство быстрее попасть на Небеса — или помогать другим попасть туда, молясь за них. Именно этот метод обуздания страдания и переворачивания его с ног на голову на протяжении всей истории делал жизнь бедных и угнетенных людей сносной и значимой — и удерживал узников политических тюрем, от Александра Солженицына до святого Максимилиана Кольбе, от простого совершение самоубийства. В нашей собственной, гораздо более хорошей жизни, мы можем помнить об этом методе всякий раз, когда нам хочется выбрать легкий выход, и не делать правильных поступков в пользу более удобных вещей. Вместо того, чтобы чувствовать себя униженными из-за того, что мы переживаем, приближаясь к страдающему Христу, мы на самом деле возвысились.Вот что понял великий святой Лаврентий, когда римляне жарили его живьем на гриле. Поэтому он сказал им: «Я закончил на этой стороне, вы можете перевернуть меня». И церковь сделала его покровителем поваров. Это отрывок из книги Дезориентация: как поступить в колледж, не теряя рассудка, под редакцией Джона Змирака. адвентистов попечительства | От редакции — Гедонизм От редакции — ГЕДОНИЗМ Когда я решила жениться много лет назад, единственный ответ на вопрос: «Почему я женился?» Был: «Я хотел быть счастливым.«Проработав довольно долгое время холостяком — проведя свою жизнь в одиночестве и одиночестве, я сказал себе:« Мне нужно, чтобы кто-то был рядом со мной, и, возможно, если бы я женился, я был бы счастлив ». Это было так верно; Сразу после свадьбы не было одиночества и пустоты. У меня была счастливая жизнь. Итак, мое мировоззрение о счастье было таким простым: женитьба приносит счастье. Однако у других иное мировоззрение, у них другой взгляд на этот конкретный вопрос. Мой друг, джентльмен средних лет, который никогда не был женат, сказал мне, что одиночество приносит счастье.Он сказал: «Женитьба может разрушить мою счастливую жизнь, больше никакой свободы». Какое противоречивое мировоззрение! Был поднят вопрос: «Что делает людей по-настоящему счастливыми? Журнал New York Times опубликовал статью под названием «Счастье 101», в которой было дано несколько ответов на этот вопрос. Группа исследователей провела исследования, чтобы выяснить, что действительно делает людей счастливыми. Они хотели понять суть вопроса и получить ответы из первых рук. Результат был тревожным. В общем, способ, которым люди выполняли свои поиски, был совершенно неправильным.Они полагали, что наивысшее чувство счастья может быть достигнуто через приятный опыт накопления вещей. Исследователи пришли к выводу, что это не выход. Любой, кто считает, что «иметь все больше и больше» — это путь к счастью, выбирает беговую дорожку HEDONIC. Исследователи обнаружили, что высшее счастье в жизни — это когда вы отдаете свою жизнь. Если вы хотите быть счастливым и найти удовлетворение в жизни, вы должны излить свою жизнь через акты служения и отдавать все больше и больше.- https://www.preachingtoday.com/sermons/sermons/2015 Википедия описывает, что ГЕДОНИЗМ — это школа мысли, которая утверждает, что погоня за удовольствием и собственными благами является основными целями человеческой жизни. ГЕДОНИСТ стремится к максимальному удовольствию, но когда удовольствие получено, счастье остается неизменным. https://en.wikipedia.org/wiki/Hedonism. Мировой взгляд на удовольствие полностью отличается от христианского взгляда на удовольствие. Для нас Бог — Высший Источник удовольствия и удовлетворения, поэтому наша жизнь должна быть стремлением к максимальной радости в Боге. «Ты укажешь мне путь жизни: в Твоем присутствии полнота радости; по правую руку Твою — вечные удовольствия ». ПСАЛОМ 16:11. Ставить БОГА ВПЕРВЫЕ — это способ найти радость, счастье и удовольствие. Это должен быть ГЕДОНИЗМ христианина. Елена Уайт писала: «. . . Бог дал указания относительно того, как они должны присвоить Его имущество для облегчения нужд страдающего человечества, для продвижения Его дела, в созидании Его Царства в мире, в посылке миссионеров в другие регионы, в распространении знаний о Христе во всех частях света. »- Советы по управлению, стр. 133, 134 Снова и снова ставить БОГА на первое место — это истинный ГЕДОНИЗМ, потому что удовольствие и счастье можно найти только в Иисусе. Hiskia Missah Editor Гедонизм, аскетизм и герметический ответ — Люк Смит Современный мир более или менее дает вам философский выбор: гедонизм или аскетизм . Вы никогда не услышите это в таких терминах, но так оно и есть. Гедонизм, живущий ради удовольствия. Ваш образ жизни по умолчанию — есть что угодно, смотреть Netflix и играть в видеоигры, независимо от того, насколько поздно. Вы смотрите порно, мастурбируете, занимаетесь сексом столько, сколько можете, и любые последствия любого из этого — просто факты жизни, которые вы считаете либо выходящими из-под вашего контроля, либо стоящими страданий. Возможно, вы не употребляете наркотики, потому что беспокоитесь о гедонистическом ущербе, который они могут нанести, но вы, по крайней мере, холодно с людьми, которые употребляют. На базовом уровне современное общество гедонистично, потому что оно более или менее открыто считает высшей моральной ценностью то, что может больше всего стимулировать людей.Вы знаете, что это так, потому что любой, кто осуждает гедонистическое поведение, будет немедленно признан осуждающим. Asceticism должен быть альтернативой smart . Аскетизм отвергает удовольствие, нормальную жизнь и все остальное, что доставляет удовольствие в этом мире, как морально более низкое по сравнению с каким-то более высоким нефизическим идеалом. Буддизм, который отвергает физический мир, стал популярной философией мемов на Западе и очень уравновешен. Веганы обладают уксусом: они отказываются от элементарной жизни ради своих собственных принципов, а активные веганы в конечном итоге начнут говорить о «преодолении», «вибрациях» и бессмысленности.Посмотрите на движения против глобального потепления, и они совершенно, почти невротически, попадают в эту категорию. В наши дни аскетизм проявляется во многих формах, но это всегда реакция на индульгенции гедонизма. Поэтическое мировоззрение Гермес Трисмегист, автор Герметического корпуса Поэтическое мировоззрение — вот решение. Не волнуйтесь, это не имеет ничего общего с поэзией. Греческое слово, от которого происходит поэзия / поэзия , на самом деле является общим словом для создавать, создавать, производить .Слово «поэзия» изначально означало что-то вроде «творческий результат». Этот взгляд связан с ранним платонизмом и монотеизмом. Физическая вселенная — это творение или проявление, или «Единый», или «Источник», или на самом деле Бог . Бог является высшим творцом, и человек хороший , поскольку он отражает эту творческую тенденцию Бога . Мы видим, как это разъясняется в Герметическом корпусе: Другое имя Бога — Отец, опять же, потому что Он то, что делает все.Роль отца — сделать. Асклепию (17), из Герметического корпуса В Поэтическом мировоззрении высшая моральная цель — созидание . Это может быть: воздействуя на мир, улучшение того, что вокруг вас, имеет детей, зарабатывать деньги не для того, чтобы тратить их на удовольствия, а для того, чтобы сделать из них что-то новое и великое, писать или делать что-то полезное или назидательное для других, устранение заблуждений, которые мешают другим людям достичь этих целей. С поэтического мировоззрения гедонизм является злом, потому что он расходует творческую энергию ни на что не имеющее значения. Накапливая достижения в видеоиграх, о которых никто никогда не узнает и не позаботится, кроме вас, смотреть порнографию, поддерживать мимолетные отношения, импульсивно тратит время на поиск в Интернете и возится с социальными сетями. Это пассивное и импульсивное стремление к удовольствиям снижает чью-либо способность жить так, как задумано, вместо этого они становятся пленниками своих похотей и удобств: Но что бы человеческие души не имели Разума в качестве пилота, они разделяют ту же судьбу, что и души иррациональных жизней.Ибо [Разум] становится сотрудником с ними, давая полную игру желаниям, к которым [такие души] несут, — [желания], которые от порыва вожделения устремляются к иррациональному; [чтобы такие человеческие души], подобно иррациональным животным, не перестали иррационально гнев и похоть и никогда не пресытились недугами. Ибо страсти и иррациональные желания — невыносимые болезни; и над ними Бог установил Разум, чтобы играть роль судьи и палача. Об общем разуме (4), из Герметического корпуса Гедонизм также вреден, потому что это даже не гедонизм .Это неуклюже и саморазрушительно. Проведите свою жизнь в возрасте от 16 до 23 лет, играя в видеоигры, мастурбируя и куря травку, и вы разрушите свою способность получать удовольствие от жизни, секса и нормального взаимодействия с нормальными людьми. Ваша способность получать удовольствие заканчивается, и вы впадаете в аскетизм как справиться. Аскетизм такой же злой , потому что он видит эту проблему в гедонистическом образе жизни и поднимает руки в знак капитуляции. Он усваивает ложь о том, что расточительная и греховная жизнь каким-то образом явно забавляет — когда они видят, что им на самом деле не весело, они выбрасывают весь мир. Большинство аскетов в любом случае лжецы. Они делают вид, что отвергают удовольствия и мирские вещи, но часто просто ищут их извращенными или нетрадиционными способами. Есть мужчины, которые называют себя MGTOW (Мужчины, идущие своим путем), которые «отругивают» женщин. На самом деле, большинство из них — просто отчаявшиеся зависимые от порно мужчины, которые просто не могут заполучить девушку, которую хотят. Вопреки всему этому, поэтическое воззрение предполагает, что более нравственной, а также наиболее приятной жизнью является жизнь, в которой человек постоянно создает что-то новое из того, что ему дано.В герметическом мышлении (и в христианском мышлении) человек должен считать Бога идеей, которой можно подражать. Поскольку главный подвиг Бога — это творение из ничего, наша цель — прославить это творение, создавая что-то новое и продуктивное из имеющегося у нас сырья. Аскетизм рассматривает материальный мир как ошибку или иллюзию , которая заставляет людей отвергать саму жизнь. Поэтическая точка зрения состоит в том, что физический мир является отражением его духовного состояния , а то, что вы делаете в физическом мире, отражает ваш духовный статус. Поэтический взгляд несколько похож на Воля к власти Ницше , который был попыткой объединить гуманитарные науки и науки о материалах под идеалом о том, что идеал — это максимизация вывод во внешний мир. Однако воля к власти несколько более амбивалентна в моральном плане; он может включать разрушение, в то время как Поэтизм просто ценит творческую силу. Отвлекающие факторы буквально зло. Вот почему Я категорически осуждаю расточительную деятельность, такую ​​как видеоигры, порнография и социальные сети .В основном это привычки, которые превращают вашу естественную энергию во что-то абсолютно бесплодное. Меня многие спрашивают Что я могу сделать, чтобы быть более продуктивным? и я должен сказать, что самое главное — это убрать инертные отвлекающие факторы и привычки . Из-за бюрократических рабочих мест и бюрократического образования многие современные люди просто не знают, что значит быть продуктивным . Большую часть своей жизни кто-то пытается заполнить свой день занятой работой.Поскольку нормальный приятный ритуал творческого результата им неизвестен, это вызывает своего рода бесцельность и чувство неполноценности, которое приходит с этим. Но по правде говоря, вы живете в период , идеальный период , в котором вы можете оказать очень сильное и, следовательно, поэтическое воздействие на мир, используя интернет-технологии и более высокий материальный уровень жизни. Единственная уловка — избежать отвлекающих факторов гедонизма, который превращает вас в пассивного потребителя и апатии аскетизма. . No related posts. Написать ответ Отменить ответ Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены * Комментарий * Имя * Email * Сайт