Условия развода в законах ману – 5. Индийское брачно-семейное право в Законах Ману Моногамия и полигиния

Содержание

5. Индийское брачно-семейное право в Законах Ману Моногамия и полигиния

Законы Ману признавали полигинию (многоженство). Число жен было определено законом для каждой варны: брахман имел право на 4 жены, кшатрий — на 3, вайший — на 2, а шудра только на 1 (ЗМ, III, 13). Таким образом, для шудр устанавливалось единобрачие. Законы устанавливали различие между главной и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем варны. Привилегированное положение первой жены проявлялось в том, что она участвовала с мужем в совершении жертвоприношений. Рожденные от нее дети получали большую, сравнительно с другими, долю наследства. Идеалом религиозного законодательства древних индусов являлся моногамный брак.

Это особенно видно из следующих изречений: «Только тот (настоящий) человек, кто (имеет) жену (а не жён), себя и потомство; и учёные брахманы выразили это правило так: «Каков муж, таковой считается и жена»; «Муж получает свою жену (а не жён) от Богов, а не по своему желанию, чтобы угодить Богам он должен всегда содержать её, (пока она) верна» (ЗМ,

IX, 45, 95).

Первая и единственная цель брака есть рождение детей ради продолжения семейного культа предков, так как посредством жертвоприношений сына человек завоёвывает миры, через посредства внука он получает бессмертие, а посредством правнука он достигает мира солнца (ЗМ, IX, 137).

«Сына сравнивали с судном, при помощи которого человек способен переплыть океан и добраться до берега бессмертия. Сын рассматривался как продолжение отца — он тождественен ему, то есть отец как бы переживал второе рождение на земле в виде собственного сына. И почитание жены было связано с тем, что она являлась средством рождения сына. Популярный афоризм гласил: «Жена называется «джая» (рождающей), ибо в ней муж возрождается (джаяте) вновь»

7.

Поэтому, если жена бездетна, муж должен развестись с ней и взять другую (ЗМ, IX, 81). Если же причина бездетности брака лежала в самом неспособном муже, последний мог получить страстно желаемое им дитя, устроив совокупление своей жены со своим братом или другим родственником. При этом он должен руководствоваться благочестивым желанием продолжить род, приходить к ней лишь однажды, и сама эта связь должна была происходить без всяких ласк и даже не глядя друг на друга. В случае смерти бездетного мужа «ради продолжения рода», а не по страсти с разрешения родственников вдова могла родить сына от деверя — младшего брата её покойного мужа или другого родственника (ЗМ, IX, 59). Такой сын считался сыном не своего действительного родителя, а покойного мужа матери. Однако, «этот обычай порицается просвещенными брахманами, как свойственный животным» (ЗМ, IX, 66).

«Тот, кому назначено (восстановить семя) от вдовы, должен (приблизиться к ней) ночью, помазанный коровьим маслом и молча произвести одного сына, но другого — ни в коем случае» (ЗМ, IX. 60). «И он (деверь) пусть сближается с нею таким образом лишь до рождения сына, а после рождения сына пусть оставит, иначе (это) будет распутством. (Пусть приближается к ней), намазав тело очищенным топленым маслом или необработанным кунжутным маслом, отвращая лицо от её лица, избегая объятий» (Нарада,

XII, 80 — 81).

При отсутствии в семье мальчика-наследника, когда жена рожала одних девочек, прибегали к юридической фикции. Отец объявлял тогда дочь путрикой («дочерью вместо сына») и должен был позаботиться, чтобы она, вступив в брак, родила сына. Её сын считался уже не потомком своего действительного отца, а сыном наследником деда с материнской стороны. Существенного различия между родным сыном и таким внуком по женской линии не делалось. Обделённым оставался лишь муж путрики. Недаром индийские мудрецы не советовали благоразумному человеку жениться на той девушке, у которой нет братьев, из опасения, что она может оказаться путрикой (ЗМ, IX, 127, 132, 136, 139; III, 11)

8.

Условия вступления в брак

Основными условиями вступления в брак являлись следующие:

1. Принадлежность супругов к равной варне. Мужчина, желающий вступить в брак с женщиной низшей варны, обязан был предварительно сочетаться браком с женщиной высшей варны. Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена, но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн. По мнению индусов, смешения варн недопустимы, ибо «безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков».

«При первом браке дваждырожденному рекомендуется жена его варны» (ЗМ, III, 12). Дхармашастра Нарады гласила: «При браке брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр лучше, если жена из той же варны; и для женщины — лучше, если муж из той же варны» (III, 4), так как «дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят свои семьи и потомков к положению шудры» (ЗМ, III, 15).

«Брахман, возведя шудрянку на ложе (после смерти) низвергается в ад; произведя от неё сына, он лишается брахманства. Для целующего шудрянку, для осквернённого (её) дыханием, а также для породившего от неё потомство не предписывается искупления» (ЗМ,

III, 17, 19).

2. Достижение брачного возраста. По Артхашастре брачным совершеннолетием признавалось для мужчин — 16 лет, для женщин — 12 лет. (III, 3(1)). Законы Ману считали, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха, то есть мужчине 24 лет следовало жениться на восьмилетней девочке (IX, 94).

3. Согласие родителей (отца). В патриархальном обществе отец обязан был выдавать дочь замуж, то есть уступать другому мужчине власть, которую он имеет над нею. Он также имел право женить сына, так как женитьба сына имела значение для продолжения рода и поминовения умерших предков.

«Пусть девушку выдает замуж отец или брат с разрешения отца, отец матери или брат матери, родичи (по отцу) или родственники (по матери). Если никого из них нет, то (пусть выдает дочь замуж) мать, если она в состоянии. Если же (мать) не в состоянии, то пусть выдают (девушку) замуж те, кто одной с ней касты. Если же нет никого, то девушка пусть обратится к царю и, с его позволения, пусть сама себе выберет жениха» (Нарада, XII, 20-22).

4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак. Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры.

5. Физическая способность к браку. При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство. Жена сравнивалась с полем: «Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одарённых телом живых существ (происходит) от соединения поля и семени» (ЗМ, IX, 33). «Муж — тот, кто сеет на поле, а у кого нет семян, тому и поле не требуется».

«Мужчина должен быть проверен, является ли он мужчиной, по его телесным признакам. Если он, несомненно, мужчина, то может получить девушку» (Нарада-смрити, XII, 8). Дхармашастра Нарады описывала полноценного мужчину, способного к рождению детей: «Если экскременты мужчины не тонут, а держатся на поверхности воды, если его семя и моча пенятся, он имеет характеристические признаки мужской силы; в противном случае, он — импотент» (XII, 11).

Заключение (совершение) брака

Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др. (ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви. От этих самовольно заключённых браков могут родиться только дурные сыновья «жестокие, говорящие неправду, ненавидящие веду и дхарму» (ЗМ, III, 41). Хорошие браки совершались родителями, при участи брахманов. Наиболее правильным, «благословенным» признавался торжественный обряд приведения невесты в дом жениха, основанный на согласии вступающих в брак и их родителей и на религиозных обрядах.

Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом. Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных. «Для обеспечения счастья (новобрачных) при бракосочетании производится чтение благоприятствующих мантр (стихотворный изречений из ведийской и иной литературы, которым приписывалась магическая сила и духовное воздействие) и жертвоприношение Праджапанати; передача (дочери отцом) — основание собственности (власти)» (ЗМ, V, 152). Законы Ману подчёркивали, что женщина не может быть предметом купли-продажи (ЗМ, III, 51, 53-54, IX, 98, 100). Вместе с тем, Законы Ману говорили о плате женихом отцу цены невесты (ЗМ, III, 29, 31, VIII, 366, 369, IX, 93, 97). Эти противоречия можно объяснить тем, что законы содержали постановления различных эпох. Редакторами законов были разные лица, проживавшие в разное время. Ко времени жизни позднейшего редактора законов Ману, по-видимому, уже вышла из употребления купля-продажа невесты, как действительный, а не обрядовый способ заключения брака
9.

«Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства» (ЗМ, III, 51). «Некоторые назвали корову и быка, (данных) при бракосочетании арша, (только) «вознаграждением», (но) это неверно: (принятие платы) малой или большой является по сути дела продажей» (ЗМ, III, 53). Напротив, дар, сделанный женихом невесте, не является куплей невесты, но честью и выражением уважения к ней со стороны жениха (ЗМ, III, 54). «Даже шудре, выдавшему дочь (замуж), не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери» (ЗМ, IX, 98). «Никогда, даже в прежние существования, мы не слышали такого (дела, как) тайная продажа девушки с установленной ценой, называемой вознаграждением» (ЗМ, IX, 100).

«(Когда отец), получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары, выдаёт дочь по правилам, такая дхарма называется арша» (ЗМ, III, 29). «Выдача дочери, (когда жених) даёт добро родственникам и невесте столько, сколько может, и добровольно, называется дхармой асура» (ЗМ, III, 31), то есть это явно договор купли-продажи как способ заключения брака. «Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение, если отец согласен» (ЗМ, VIII, 366). «Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести пан, пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог» (ЗМ, VIII, 369). «Если, после того как жениху показана одна девушка, ему дана другая, он может жениться на них обеих за одну цену: так сказал Ману» (ЗМ, VIII, 204). «Если, после того как вознаграждение за девушкой было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна» (ЗМ, IX, 97). Выступая против продажи дочери, законы Ману допускали продажу сына (ЗМ, IX, 160, 174).

Развод

Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Идеальным для благочестивого индийца считался пожизненный брак: «Взаимную верность надо сохранять до смерти», — это должно считать выраженной вкратце высшей дхармой мужа и жены. Мужчина и женщина, соединённые браком, должны стараться не быть разлучёнными и не нарушать своей взаимной верности» (ЗМ, IX, 101, 102).

Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены. Законы устанавливали необходимость серьёзных причин для развода. Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82).

Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям:

1. Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни, так как вступление в брак признавалось священной обязанностью ввиду установленного культа предков. На сыновей падала священная обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам.«Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мёртвыми — на десятом, если рожает только девочек — на одиннадцатом, но если говорит грубо — «немедленно» (ЗМ, IX, 81).

«Бездетная жена — существо не только несчастное, но и презираемое, даже ритуальное нечистое, как наказанное богами. Дары, полученные от бездетной женщины, ничего не могут принести, кроме вреда. Боги не примут жертвы не только от самой бесплодной, но даже те жертвы, на которые она бросит взгляд»1. 1 Вигасин А. А. Женщина в древней Индии… С. 321.

2. Неизлечимая болезнь. «Но больная жена, которая ласкова (к своему мужу) и высоконравственна, может быть переменена только с её согласия и никогда не должна быть неуважаема» (ЗМ, IX, 82).

3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа.

«Восемь лет пусть ждет брахманка пропавшего мужа, а если у неё нет потомства — четыре года; затем может уйти к другому. Кшатрийка пусть ждёт шесть лет, а если у неё нет потомства — три года; вайшийка, имеющая потомство, — четыре года, а не имеющая потомства — два года. Не предписано срока (ожидания мужа) для шудрянки и нет нарушения дхармы (для нее, если уйдёт к другому), в особенности, если она не имеет детей; крайний срок для нее до года. Такая дхарма предписана для женщин, мужья которых пропали без вести. Если же доходят вести, что (муж) жив, то срок (ожидания) удваивается» (Нарада, XII, 98 — 101). .

Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти. «Жена, ненавидящая мужа, не может получить развод без согласия мужа, и муж — без согласия жены. Развод (совершается) по взаимной ненависти» (Артхашастра, III, 3 15 — 16).

В патриархальном индийском обществе муж всё-таки мог более свободно развестись с женой. Об этом косвенно свидетельствовала следующая норма: «Но того, кто оставляет жену послушную, ласковую, умелую, добродетельную, родившую потомство, царь пусть возвратит (к ней), наложив большой штраф» (Нарада, XII, 95).

studfiles.net

Индийское брачно-семейное право в Законах Ману


⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 3

Моногамия и полигиния

Законы Ману признавали полигинию (многоженство). Число жен было определено законом для каждой варны: брахман имел право на 4 жены, кшатрий — на 3, вайший — на 2, а шудра только на 1 (ЗМ, III, 13). Законы устанавливали различие между главной и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем варны. Привилегированное положение первой жены проявлялось в том, что она участвовала с мужем в совершении жертвоприношений. Рожденные от нее дети получали большую, сравнительно с другими, долю наследства. Идеалом религиозного законодательства древних индусов являлся моногамный брак.

Первая и единственная цель брака есть рождение детей ради продолжения семейного культа предков. Поэтому, если жена бездетна, муж должен развестись с ней и взять другую (ЗМ, IX, 81). Если же причина бездетности брака лежала в самом неспособном муже, последний мог получить страстно желаемое им дитя, устроив совокупление своей жены со своим братом или другим родственником.

При отсутствии в семье мальчика-наследника, когда жена рожала одних девочек, прибегали к юридической фикции. Отец объявлял тогда дочь путрикой («дочерью вместо сына») и должен был позаботиться, чтобы она, вступив в брак, родила сына. Её сын считался уже не потомком своего действительного отца, а сыном наследником деда с материнской стороны

Условия вступления в брак

Основными условиями вступления в брак являлись следующие:

1. Принадлежность супругов к равной варне.

2. Достижение брачного возраста. По Артхашастре брачным совершеннолетием признавалось для мужчин — 16 лет, для женщин — 12 лет. (III, 3(1)).

3. Согласие родителей (отца).

4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак. Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры.

5. Физическая способность к браку. При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство.

Заключение (совершение) брака

Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др. (ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви.

Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом. Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных.

Развод

Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82).

Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям:

1. Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни

2. Неизлечимая болезнь.

3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа.

Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти

Отношения между супругами в браке

Главой семьи считался муж Жене не следовало ни в чём противоречить мужу и предписывалось выполнять все его распоряжения.Муж имел право умеренного телесного наказания жены в случае её непослушания. Муж, со своей стороны, был обязан заботиться о пропитании и содержании жены, пока она соблюдала верность, украшать её драгоценностями в доступных для мужа и разумных пределахПредназначением женщины считалось рождение мужу и воспитание законных детей, хранение и расходование имущества, ведение домашнего хозяйства

Индийское уголовное право в Законах Ману

Субъект преступления

При назначении наказания учитывался сословный статус преступника и потерпевшего. Как правило, более высокий варновый статус преступника смягчал его ответственность, а более высокий статус потерпевшего, наоборот, отягчал ответственность преступника.

Субъективная сторона преступления

При рассмотрении конкретных преступлений дхармашастры пытались различать формы вины — умысел и неосторожность Закон различал умышленное и неосторожное убийство. За умышленное убийство назначалась смертная казнь, а за неосторожное убийство — религиозное наказание, которым искупается это преступление

Законы знали коллективную ответственность общины за преступления (например, хищения), совершённые на её территории, если преступник не был обнаружен.

Необходимая оборона

Дхармашастры не знали кровной мести. Об этом особенно свидетельствовало причинение вреда в состоянии необходимой обороны.. Убийство, совершённое при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов, не наказывалось.

Преступления против государства

Среди государственных преступлений назывались служба врагам царя, составление ложных указов, подкуп советников царя, которые карались смертной казнью (ЗМ, IX, 232). Сожжением заживо, по Артхашастре, наказывались государственная измена (посягательство на власть царя), подстрекательство врагов к нападению на царя, организация мятежа, проникновение во дворец государя. За поломку городской стены и городских ворот, которые ослабляли обороноспособность, предусматривалось изгнание (ЗМ, IX, 289). Тяжким государственным преступлением признавалось нанесение телесного повреждения царю, которое наказывалось квалифицированной смертной казнью — сожжением заживо. За оскорбление царя, за выдачу государственной тайны предусматривалось отрезание языка.

Преступления против личности и против собственности

К преступлениям против личности относились убийство, телесные повреждения, оскорбление чести словом или действием.

Телесные повреждения рассматривались как оскорбление действием, к числу которых Артхашастра относила прикосновение, замахивание и удар — наказывались штрафами.

Оскорбление словом или действием равного себе по сословному положению или представителя низшей варны наказывалось, как правило, штрафом. однако шудра за оскорбление словом представителей трёх высших варн подвергался отрезанию языка. Шудра за оскорбление чести действием представителя низшей варны подвергался по принципу талиона членовредительскому наказанию — отрезанию руки, ноги, губ и др.

Среди преступлений против собственности Законы Ману различали кражу и грабеж. Грабеж понимался как насильственное присвоение вещи в присутствии собственника, а кража как присвоение вещи в отсутствии собственника. Законы различали квалифицированные (отягчённые) кражи, предполагающие бόльшую злую волю преступника и поэтому наказываемые строже обыкновенных краж:

1. Ночная кража. Вору, совершившему кражу ночью и сделавшему пролом в стене дома, предписывалось сначала отрубить руки, а затем казнить посажением на кол (ЗМ, IX, 276).

2. Кража наиболее ценных вещей: крупного рогатого скота, людей, домов, золота наказывалась по Артхашастре крупным штрафом, а по Законам Ману похищение «родовитых людей, и особенно женщин, а также лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, а похищение священных коров, принадлежащих брахману, — отсечением половины ноги (ЗМ, VIII, 323, 325). Смертной казнью карались кража из царских кладовых, арсеналов или храмов и кража слонов, лошадей и колесниц (ЗМ, IX, 280).

2. Повторная кража (рецидив), то есть совершение кражи лицом, имеющим судимость за ранее совершенную кражу. Третья кража независимо от размеров похищенного наказывалась смертной казнью. «За первую кражу он (царь) должен приказать отрезать у вора два пальца, за вторую — руку и ногу, за третью — подвергнуть смерти» (ЗМ, IX, 277).

Преступления против семьи

К преступлениям против семьи относились прелюбодеяние, изнасилование.Виновные в прелюбодеянии с чужой женой, кроме брахмана, подвергались смертной казни Сношение с неприкасаемой приравнивалось к скотоложству: для прелюбодея «и за соитие с коровой (и) за связь с неприкасаемой — смертная казнь» (V, 42, 43). Прелюбодеяние шудры с женщиной из высшей варны влекло для него отсечение полового органа (кастрацию) или смертную казнь, в зависимости от того, охранялась или не охранялась такая женщина.

Женщину за прелюбодеяние, по-видимому, наказывал муж, за одним исключением. «Если женщина, обнаглевшая вследствие знатности своих родственников и своего превосходства, изменяет мужу, то царь должен приказать затравить ее собаками на многолюдном месте. Он должен приказать сжечь мужчину — преступника на раскаленной докрасна кровати; нужно подбрасывать под не дрова, пока не сгорит злодей» (ЗМ, VIII, 371, 372).

Изнасилование каралось телесным наказанием, если преступник занимал низшее сословное положение по сравнению с потерпевшей. Равный по сословному положению уплачивал высокий штраф (ЗМ, VIII, 364, 366). По Нараде, за изнасилование девушки полагалось отрубание двух пальцев, а если она из высшей варны — смертная казнь с конфискацией имущества (XII, 70).

Цели и виды наказаний

Целью уголовного наказания являлось, прежде всего, устрашение.

Законы при назначении наказаний широко применяли талион, как натуральный, так и символический. В качестве наказаний применялись:

1. Смертная казнь, как простая: отрубание головы, утопление, так и квалифицированная: посажение на кол, сожжение на кровати или костре, растаптывание слонами (например, за кражу находки по ЗМ, VIII, 34).

2. Членовредительские наказания, направленные на «орган деторождения, чрево, язык, губы, руки, ноги, глаза, нос, уши, грудь и туловище». Дополнительным наказанием было клеймение.

3. Телесные наказания — избиение палками, бамбуковыми прутьями.

4. Штрафы и конфискации имущества в пользу царской казны.

5. Тюремное заключение. При этом «все тюрьмы надо помещать вблизи главной улицы, где (все) могут видеть страдающих и обезображенных преступников» (ЗМ, IX, 288).

6. Изгнание из варны и из страны.

Наряду со светскими земными уголовными наказаниями, законы Ману предусматривали религиозные наказания. К ним относились различные епитимии, которые налагались за неосторожные и некоторые умышленные преступления. Иногда они являлись смягчением и заменой наказания, иногда же они значительно отягчают и превосходят их своей жестокостью.


Рекомендуемые страницы:

lektsia.com

Индийское брачно-семейное право в Законах Ману — КиберПедия

Моногамия и полигиния

Законы Ману признавали полигинию (многоженство). Число жен было определено законом для каждой варны: брахман имел право на 4 жены, кшатрий — на 3, вайший — на 2, а шудра только на 1 (ЗМ, III, 13). Таким образом, для шудр устанавливалось единобрачие. Законы устанавливали различие между главной и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем варны. Привилегированное положение первой жены проявлялось в том, что она участвовала с мужем в совершении жертвоприношений. Рожденные от нее дети получали большую, сравнительно с другими, долю наследства. Идеалом религиозного законодательства древних индусов являлся моногамный брак.

Это особенно видно из следующих изречений: «Только тот (настоящий) человек, кто (имеет) жену (а не жён), себя и потомство; и учёные брахманы выразили это правило так: «Каков муж, таковой считается и жена»; «Муж получает свою жену (а не жён) от Богов, а не по своему желанию, чтобы угодить Богам он должен всегда содержать её, (пока она) верна» (ЗМ, IX, 45, 95).

Первая и единственная цель брака есть рождение детей ради продолжения семейного культа предков, так как посредством жертвоприношений сына человек завоёвывает миры, через посредства внука он получает бессмертие, а посредством правнука он достигает мира солнца (ЗМ, IX, 137).

«Сына сравнивали с судном, при помощи которого человек способен переплыть океан и добраться до берега бессмертия. Сын рассматривался как продолжение отца — он тождественен ему, то есть отец как бы переживал второе рождение на земле в виде собственного сына. И почитание жены было связано с тем, что она являлась средством рождения сына. Популярный афоризм гласил: «Жена называется «джая» (рождающей), ибо в ней муж возрождается (джаяте) вновь»7.

Поэтому, если жена бездетна, муж должен развестись с ней и взять другую (ЗМ, IX, 81). Если же причина бездетности брака лежала в самом неспособном муже, последний мог получить страстно желаемое им дитя, устроив совокупление своей жены со своим братом или другим родственником. При этом он должен руководствоваться благочестивым желанием продолжить род, приходить к ней лишь однажды, и сама эта связь должна была происходить без всяких ласк и даже не глядя друг на друга. В случае смерти бездетного мужа «ради продолжения рода», а не по страсти с разрешения родственников вдова могла родить сына от деверя — младшего брата её покойного мужа или другого родственника (ЗМ, IX, 59). Такой сын считался сыном не своего действительного родителя, а покойного мужа матери. Однако, «этот обычай порицается просвещенными брахманами, как свойственный животным» (ЗМ, IX, 66).



«Тот, кому назначено (восстановить семя) от вдовы, должен (приблизиться к ней) ночью, помазанный коровьим маслом и молча произвести одного сына, но другого — ни в коем случае» (ЗМ, IX. 60). «И он (деверь) пусть сближается с нею таким образом лишь до рождения сына, а после рождения сына пусть оставит, иначе (это) будет распутством. (Пусть приближается к ней), намазав тело очищенным топленым маслом или необработанным кунжутным маслом, отвращая лицо от её лица, избегая объятий» (Нарада, XII, 80 — 81).

При отсутствии в семье мальчика-наследника, когда жена рожала одних девочек, прибегали к юридической фикции. Отец объявлял тогда дочь путрикой («дочерью вместо сына») и должен был позаботиться, чтобы она, вступив в брак, родила сына. Её сын считался уже не потомком своего действительного отца, а сыном наследником деда с материнской стороны. Существенного различия между родным сыном и таким внуком по женской линии не делалось. Обделённым оставался лишь муж путрики. Недаром индийские мудрецы не советовали благоразумному человеку жениться на той девушке, у которой нет братьев, из опасения, что она может оказаться путрикой (ЗМ, IX, 127, 132, 136, 139; III, 11)8.

Условия вступления в брак

 

Основными условиями вступления в брак являлись следующие:

1. Принадлежность супругов к равной варне. Мужчина, желающий вступить в брак с женщиной низшей варны, обязан был предварительно сочетаться браком с женщиной высшей варны. Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена, но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн. По мнению индусов, смешения варн недопустимы, ибо «безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков».



«При первом браке дваждырожденному рекомендуется жена его варны» (ЗМ, III, 12). Дхармашастра Нарады гласила: «При браке брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр лучше, если жена из той же варны; и для женщины — лучше, если муж из той же варны» (III, 4), так как «дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят свои семьи и потомков к положению шудры» (ЗМ, III, 15).

«Брахман, возведя шудрянку на ложе (после смерти) низвергается в ад; произведя от неё сына, он лишается брахманства. Для целующего шудрянку, для осквернённого (её) дыханием, а также для породившего от неё потомство не предписывается искупления» (ЗМ, III, 17, 19).

2. Достижение брачного возраста. По Артхашастре брачным совершеннолетием признавалось для мужчин — 16 лет, для женщин — 12 лет. (III, 3(1)). Законы Ману считали, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха, то есть мужчине 24 лет следовало жениться на восьмилетней девочке (IX, 94).

3. Согласие родителей (отца). В патриархальном обществе отец обязан был выдавать дочь замуж, то есть уступать другому мужчине власть, которую он имеет над нею. Он также имел право женить сына, так как женитьба сына имела значение для продолжения рода и поминовения умерших предков.

«Пусть девушку выдает замуж отец или брат с разрешения отца, отец матери или брат матери, родичи (по отцу) или родственники (по матери). Если никого из них нет, то (пусть выдает дочь замуж) мать, если она в состоянии. Если же (мать) не в состоянии, то пусть выдают (девушку) замуж те, кто одной с ней касты. Если же нет никого, то девушка пусть обратится к царю и, с его позволения, пусть сама себе выберет жениха» (Нарада, XII, 20-22).

4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак. Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры.

5. Физическая способность к браку. При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство. Жена сравнивалась с полем: «Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одарённых телом живых существ (происходит) от соединения поля и семени» (ЗМ, IX, 33). «Муж — тот, кто сеет на поле, а у кого нет семян, тому и поле не требуется».

«Мужчина должен быть проверен, является ли он мужчиной, по его телесным признакам. Если он, несомненно, мужчина, то может получить девушку» (Нарада-смрити, XII, 8). Дхармашастра Нарады описывала полноценного мужчину, способного к рождению детей: «Если экскременты мужчины не тонут, а держатся на поверхности воды, если его семя и моча пенятся, он имеет характеристические признаки мужской силы; в противном случае, он — импотент» (XII, 11).

Заключение (совершение) брака

 

Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др. (ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви. От этих самовольно заключённых браков могут родиться только дурные сыновья «жестокие, говорящие неправду, ненавидящие веду и дхарму» (ЗМ, III, 41). Хорошие браки совершались родителями, при участи брахманов. Наиболее правильным, «благословенным» признавался торжественный обряд приведения невесты в дом жениха, основанный на согласии вступающих в брак и их родителей и на религиозных обрядах.

Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом. Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных. «Для обеспечения счастья (новобрачных) при бракосочетании производится чтение благоприятствующих мантр (стихотворный изречений из ведийской и иной литературы, которым приписывалась магическая сила и духовное воздействие) и жертвоприношение Праджапанати; передача (дочери отцом) — основание собственности (власти)» (ЗМ, V, 152). Законы Ману подчёркивали, что женщина не может быть предметом купли-продажи (ЗМ, III, 51, 53-54, IX, 98, 100). Вместе с тем, Законы Ману говорили о плате женихом отцу цены невесты (ЗМ, III, 29, 31, VIII, 366, 369, IX, 93, 97). Эти противоречия можно объяснить тем, что законы содержали постановления различных эпох. Редакторами законов были разные лица, проживавшие в разное время. Ко времени жизни позднейшего редактора законов Ману, по-видимому, уже вышла из употребления купля-продажа невесты, как действительный, а не обрядовый способ заключения брака9.

«Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства» (ЗМ, III, 51). «Некоторые назвали корову и быка, (данных) при бракосочетании арша, (только) «вознаграждением», (но) это неверно: (принятие платы) малой или большой является по сути дела продажей» (ЗМ, III, 53). Напротив, дар, сделанный женихом невесте, не является куплей невесты, но честью и выражением уважения к ней со стороны жениха (ЗМ, III, 54). «Даже шудре, выдавшему дочь (замуж), не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери» (ЗМ, IX, 98). «Никогда, даже в прежние существования, мы не слышали такого (дела, как) тайная продажа девушки с установленной ценой, называемой вознаграждением» (ЗМ, IX, 100).

«(Когда отец), получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары, выдаёт дочь по правилам, такая дхарма называется арша» (ЗМ, III, 29). «Выдача дочери, (когда жених) даёт добро родственникам и невесте столько, сколько может, и добровольно, называется дхармой асура» (ЗМ, III, 31), то есть это явно договор купли-продажи как способ заключения брака. «Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение, если отец согласен» (ЗМ, VIII, 366). «Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести пан, пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог» (ЗМ, VIII, 369). «Если, после того как жениху показана одна девушка, ему дана другая, он может жениться на них обеих за одну цену: так сказал Ману» (ЗМ, VIII, 204). «Если, после того как вознаграждение за девушкой было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна» (ЗМ, IX, 97). Выступая против продажи дочери, законы Ману допускали продажу сына (ЗМ, IX, 160, 174).

 

Развод

 

Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Идеальным для благочестивого индийца считался пожизненный брак: «Взаимную верность надо сохранять до смерти», — это должно считать выраженной вкратце высшей дхармой мужа и жены. Мужчина и женщина, соединённые браком, должны стараться не быть разлучёнными и не нарушать своей взаимной верности» (ЗМ, IX, 101, 102).

Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены. Законы устанавливали необходимость серьёзных причин для развода. Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82).

Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям:

1. Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни, так как вступление в брак признавалось священной обязанностью ввиду установленного культа предков. На сыновей падала священная обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. «Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мёртвыми — на десятом, если рожает только девочек — на одиннадцатом, но если говорит грубо — «немедленно» (ЗМ, IX, 81).

«Бездетная жена — существо не только несчастное, но и презираемое, даже ритуальное нечистое, как наказанное богами. Дары, полученные от бездетной женщины, ничего не могут принести, кроме вреда. Боги не примут жертвы не только от самой бесплодной, но даже те жертвы, на которые она бросит взгляд»1. 1 Вигасин А. А. Женщина в древней Индии… С. 321.

2. Неизлечимая болезнь. «Но больная жена, которая ласкова (к своему мужу) и высоконравственна, может быть переменена только с её согласия и никогда не должна быть неуважаема» (ЗМ, IX, 82).

3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа.

«Восемь лет пусть ждет брахманка пропавшего мужа, а если у неё нет потомства — четыре года; затем может уйти к другому. Кшатрийка пусть ждёт шесть лет, а если у неё нет потомства — три года; вайшийка, имеющая потомство, — четыре года, а не имеющая потомства — два года. Не предписано срока (ожидания мужа) для шудрянки и нет нарушения дхармы (для нее, если уйдёт к другому), в особенности, если она не имеет детей; крайний срок для нее до года. Такая дхарма предписана для женщин, мужья которых пропали без вести. Если же доходят вести, что (муж) жив, то срок (ожидания) удваивается» (Нарада, XII, 98 — 101). .

Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти. «Жена, ненавидящая мужа, не может получить развод без согласия мужа, и муж — без согласия жены. Развод (совершается) по взаимной ненависти» (Артхашастра, III, 3 15 — 16).

В патриархальном индийском обществе муж всё-таки мог более свободно развестись с женой. Об этом косвенно свидетельствовала следующая норма: «Но того, кто оставляет жену послушную, ласковую, умелую, добродетельную, родившую потомство, царь пусть возвратит (к ней), наложив большой штраф» (Нарада, XII, 95).

 

cyberpedia.su

2.1 Виды брака по законам Ману и развод. Брачно-семейное право по законам Ману

Похожие главы из других работ:

Брак в римском праве: виды, порядок заключения и прекращения

1.2 Виды брака и формы заключения

Римское право различало (вплоть до Юстиниана) matrimonium iustum, или matrimonium iuris civilis, законный римский брак и matrimonium iuris gentium (брак между лицами, не имевшими ius conubii). В доюстиниановом праве различали брак cum manu mariti, т.е. брак с мужней властью…

Брачно-семейное право по законам Ману

3. Преступление и наказание по законам Ману

Что касательно брачно-семейных отношений, то в Древней Индии довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. Законы устанавливали суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины…

Древневосточное право (Законы Хаммурапи и Ману)

2. Собственность и обязательственные отношения по Законнику Хаммурапи и законам Ману

Важное значение имели статьи, посвященные собственности. Земля как объект собственности имела два вида: государственная (царская и храмовая) и общинная. Особый правовой статус имели наделы земли за службу воинов — имущество…

Древневосточное право (Законы Хаммурапи и Ману)

3. Брачно-семейное право по Законнику Хаммурапи и законам Ману

Брак считался разновидностью договора. Обычно он заключался между родителями жениха и невесты, согласие последних не требовалось. Действовало правило: нет договора — нет брака и семьи…

Древневосточное право (Законы Хаммурапи и Ману)

4. Уголовное право и уголовный процесс по Законнику Хаммурапи и законам Ману

законник хаммурапи ману норма Законы не проводили различия между преступлением и гражданским правонарушением. Разновидности преступлений можно сгруппировать следующим образом: преступления против личности, против собственности…

Древняя Спарта

2. Виды брака и регулирование брачно-семейных отношений по Законам Ману

государственный спарта власть законодательство Законы Ману — это свод этико-религиозных предписаний, правил, фиксированных традиций. По форме законы Ману являются сборником священных текстов…

Закон «О праве, применимом к гражданским правоотношениям с иностранным элементом» (2010), его особенности и применение

7.1 Брак и развод

В отличие от статьи 147 Общих Положений ГК КНР, которая не различает действительность по содержанию и по форме, в Законе 2010 г. различия прописаны в статье 21: «Условия заключения брака регулируются законом постоянного местожительства сторон…

Законы Ману

2. ПРАВОВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ НАСЕЛЕНИЯ ПО ЗАКОНАМ МАНУ

…

Законы Ману

2.1 Право собственности и основания его возникновения по Законам Ману

В период создания Законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением и охране частной собственности уделялось значительное внимание…

Законы Ману

3.УГОЛОВНОЕ ПРАВО И ПРОЦЕСС ПО ЗАКОНАМ МАНУ

Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие…

Правоспособность, наследование и брак в Римском праве

3. Виды брака

Семья образуется посредством брака. Классический юрист Модестин определял брак как «союз мужчины и женщины, соединение всей жизни, общность божественного и человеческого права» [5; 55]…

Расторжение брака в судебном порядке

2. СУДЕБНОЕ РЕШЕНИЕ ПО ДЕЛУ О РАСТОРЖЕНИИ БРАКА. ГОСУДАРСТВЕННАЯ РЕГИСТРАЦИЯ РАСТОРЖЕНИЯ БРАКА

Решение суда должно быть законным и обоснованным на доказательствах, всесторонне проверенных в судебном заседании. В мотивировочной части решения в случае, когда один из супругов возражал против расторжения брака…

Содержание древнего правового памятника Законов Ману

1. Государственно-общественный строй Древней Индии по Законам Ману

Главной особенностью этого государства была принципиально иная политико-правовая модель осуществления власти, опыт применения которой представляется актуальным. Авторы учебника по истории государства и права Н.А. Крашенинникова и О.А…

Содержание древнего правового памятника Законов Ману

2. Уголовное судопроизводство Древней Индии по Законам Ману

Кастовое различие порождало различие форм правовой регуляции: уголовно-процессуальные нормы имели разное толкование для каст и были ориентированы преимущественно на низшие касты. Под правовое регулирование, в современном понимании…

Содержание древнего правового памятника Законов Ману

3. Неравенство полов в Древней Индии по законам Ману

В сборниках как священных, так и светских законов и предписаний можно увидеть двойственное отношение к женщине: она считалась одновременно богиней и рабыней. Женщина принижена и порабощена в качестве жены…

pravo.bobrodobro.ru

6. Брачно-семейное и наследственное право по «законам ману»

Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи — муж. Ему принадлежало право наказывать членов семьи своей властью. «Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой» (ст. 299 гл. VIII). Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью.

Законы Ману определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости — мужа, после смерти мужа — под властью сыновей, ибо «женщина никогда непригодно для самостоятельности». Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетели. Неоднократно также подчеркивается, что призвание женщины — это рождение детей и забота о семье (ст. 27 гл. IX и др.).

Хотя законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают «взаимную верность до смерти», муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продать и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из низшей варны, но женщины из высшей варны вступать в брак с мужчиной из низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудра на брахманке. Дети, рожденные от браков между лицами, относящимися к разным варнам, были ущемлены в правах, а брак шудры с брахманкой порождал чандалов, считавшихся отверженными.

Все имущество семьи было ее общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который становился опекуном живших в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить часть от своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

Законы Ману — наиболее древний образец наследственного права.

В законах упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старщий брат, а остальные братья жили при нем, как при отце. Женщина могла наследовать наравне с мужчинами. Сестры не принимали участие при дележе наследства, но они получали приданое. При отсутствии детей к наследованию призывались родственники до 6-ой степени.

Заключение

В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.

Законам Ману принадлежит особое место среди дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и другие формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления.

На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры и неприкасаемые).

В «Законах Ману» воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: “Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы. Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана”.

При своем высоком статусе царь, по “Законам Ману”, должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и “изначальному искусству управления”. Главное назначение царя (вместе с его слугами) — быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.

Безусловно, Законы Ману внесли огромный вклад в развитие государства и права. Рассматриваемые государственно-правовые явления Древней Индии дают общее представление об основных типах восточной деспотии и древневосточных правовых системах

СПИСОК

studfiles.net

Законы Ману | глава 3

 

Законы Ману
Глава 3

6. При заключении брака (strisambandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном:
7. семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nishpurusha), в котором не изучается Веда, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе.
8. Не следует брать в жены девушку рыжую (kapila), имеющую лишний член *, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую,
9. носящую имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты (antya), горы, птицы, змеи, слуги или устрашающее имя.
10. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hamsa) или слона *, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены.
11. Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой, а также [из опасения] нарушения дхармы *.
12. При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку [варн] (karamashas).
13. Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия — [шудрянка] и своей [варны], для кшатрия — те [обе] и своей [варны], для брахмана — те [три], а также своей [варны].
14. Ни в одном сказании не упоминается жена-шудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах.
15. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят семьи и потомков к положению шудры (shudrata).
16. Согласно Атри и сыну Утатхьи [уже только] женившийся на шудрянке впадает в грех, по Шаунаке * — вследствие рождения [от нее] сына, согласно Бхригу — вследствие [рождения] потомства [только] от нее.
17. Брахман, возведя шудрянку на ложе, [после смерти] низвергается в ад; произведя от нее сына, он лишается брахманства.
18. Предки и боги не вкушают [приношения] того, у которого обряды в честь богов, предков и гостей совершаются в ее присутствии; поэтому он не идет на небо.
19. Для целующего* шудрянку (vrishali), для оскверненного [ее] дыханием, а также для породившего от нее потомство не предписывается искупления.
20. Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире.
21.  [Это] форма брахма, дайва, арша, Праджапатья, асура, гандхарва, ракшаса и восьмая — самая презренная — пишача.
22.  Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, — все это я расскажу вам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства.
23. Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре — кшатриев, для вайшия и шудры — те же [четыре], кроме формы ракшасов
24. Мудрецы признают предписанными для брахмана четыре первые, одну — ракшаса — для кшатрия, асура — для вайшия и шудры .
25. Но из пяти [последних] три соответствуют дхарме, два же здесь считаются несоответствующими дхарме: [браки] пишача и асура никогда не должны быть совершаемы.
26. Эти две ранее упомянутые [формы] брака — гандхарва и ракшаса — в отдельности или вместе* считаются соответствующими дхарме кшатрия.
27. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной драгоценностями, [жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма.
28. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва.
29.[Когда отец], получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша.
30.Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: „Исполняйте оба вместе дхарму», — и оказания почестей [жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья.
31.Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура *.
32. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maythunya), происходящий из желания, называется гандхарва.
33. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.
34. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это — наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пишача.
35.Для брахманов (dvijagrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других варн [этот обряд представляется] обоюдному согласию.
36.Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, — все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего.
37.Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;
38. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, — семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша — по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья — по шесть.
39.В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого — брахма и т. д., — рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми * ;
40. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.
41. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.
42. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение — от достойных осуждения, поэтому надо избегать[форм брака], достойных осуждения.
52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины*, средства передвижения, предназначенные для женщины, или одежды, те грешники идут в ад.
55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.
56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriya) бесплодны.
57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.
59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.
60. В какой семье муж всегда доволен женой и жена так же — мужем, там благополучие прочно.
61. Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства.
62. Если жена блистает, весь дом сияет; но если она лишена красоты, он весь не сияет.
63. Вследствие дурных браков, неисполнения священных обрядов, пренебрежения к изучению Веды и неуважения к брахманам,
64. вследствие [занятия] ремеслами, денежными сделками (vyavahara), [рождения] детей только от шудрянок, [торговли] коровами, лошадьми и повозками, [занятия] земледелием и услужением при царе,
65. совершения жертвоприношений для недостойных этого, неверия в посмертное воздаяние по делам семьи, лишенные знания Веды, скоро погибают.
66. Но семьи, богатые знанием Вед, хотя и с малым достатком, причисляются к почтенным семействам и приобретают большую славу.
99. Прибывшему гостю следует дать место для сидения, воду, а также пищу, сколько только может, сдобрив [ее] должным образом.
100.   Брахман, пребывающий [в доме] непочтённым, получает всю духовную заслугу [хозяина], даже собирающего колосья * и всегда исполняющего жертвоприношения на пяти огнях.
104. Те неразумные домохозяева, которые стараются [прожить только] пищей другого, после смерти становятся благодаря этому скотами, [принадлежащими] дающим [им] пищу.
105. Гость, пришедший после заката, не должен быть выгнан домохозяином; вовремя он пришел или не вовремя, пусть он в его доме не пребывает не накормленный.
106. Пусть не ест то, что не предлагает гостю *; [угощение] гостя [обеспечивает] богатство, славу, долголетие и небесное блаженство.
114. Надо не колеблясь накормить, даже раньше чем гостей, следующих: женщин, недавно вышедших замуж, детей, больных и беременных женщин.
115.Но кто, неразумный, не дав им, ест раньше [них], тот не знает, поглощая пищу, что [после смерти] он сам будет пожираем собаками и коршунами.
116. Когда брахманы, родственники и слуги накормлены, только после этого муж и жена могут есть остаток.
117. Почтив богов, риши, людей, предков и домашние божества, — после этого домохозяин может есть остаток.
118. Кто готовит пищу [только] для себя, тот ест один грех, ибо установлено, что пища, остающаяся от жертвоприношения, — пища для добродетельных.
152. Надо избегать при приношении богам и предкам лекарей, обслуживающих идолов жрецов, продавцов мяса и живущих торговлей,
153. слугу деревни и царя, имеющего больные ногти, имеющего черные зубы, ослушника гуру, покинувшего священный огонь, а также ростовщика (vardhushin),
154. чахоточного, пастуха, младшего брата, женившегося раньше старшего, человека, не исполняющего религиозных обязанностей, ненавидящего брахманов, неженатого старшего брата женившегося младшего и члена какого-либо объединения,
155. актера *, нарушившего обет целомудрия, имеющего жену-шудрянку, сына вступившей в новый брак женщины, одноглазого и того, у которого в доме [находится] любовник [его жены],
156.обучающего за плату, обучающегося у платного учителя, ученика шудры и имеющего учителем шудру, человека дерзко говорящего, внебрачного сына замужней женщины, сына вдовы,
157. покинувшего без причины мать, отца и гуру, вступившего в общение со [ставшим] изгоем посредством Веды или брака.
158.   поджигателя, отравителя, получающего пищу от внебрачного сына замужней женщины, продавца сомы, морехода, барда (vandin), маслобоя, того, кто склоняет к лжесвидетельству,
159. спорящего с отцом, игрока, пьяницу, пораженного ужасной болезнью, обвиненного в грехе, лицемера, продавца соков,
160. того, кто делает луки и стрелы, мужа, жена которого вступила в брак раньше старшей сестры, того, кто ненавидит друга, существующего игрой, имеющего учителем сына,
161. эпилептика, имеющего воспаленные гланды, страдающего белой проказой, доносчика, сумасшедшего и слепого — [эти вот] должны быть избегаемы так же, как хулитель Веды,
162. дрессировщик слонов, быков, лошадей и верблюдов, тот, кто живет астрологией, кто разводит птиц и кто обучает военному искусству,
163. отклоняющий водный поток [и] склонный перегораживать его, зодчий*, посыльный *, а также выращивающий деревья,
164. дрессировщик собак, сокольник, соблазнитель девушек, находящий удовольствие в нанесении вреда живым существам, получающий средства к жизни от шудры и приносящий жертвы для объединений,
165. не следующий правилам добродетельного поведения, кастрат, всегда просящий милостыню, земледелец (krishijivin), имеющий распухшие ноги и порицаемый добродетельными,
166. овечий пастух, сторож при буйволах, муж вторично вышедшей замуж женщины и носильщик мертвых — [все они] должны быть тщательно избегаемы.
167. Ученый брахман пусть избегает в обоих случаях * этих самых низких из дваждырожденных, порицаемых за свое поведение, недостойных [при трапезе] находиться в обществе (apankteya).
174. От чужой жены рождаются два [рода] сыновей — кунда и голака: если [ее] муж жив — кунда, если умер—голака.
175. Эти два существа, порожденные женой другого, губят для жертвователя приношения, данные богам и предкам, — и после смерти и в этом мире.
239. Чандалы *, свинья, петух, собака, женщина в период нечистоты и кастрат пусть не смотрят на вкушающих дваждырожденных.
240. На что они посмотрят при приношении на огне, при дарении, трапезе, при жертвоприношении богам и предкам, — то пропадает без пользы.
241. Свинья губит обнюхиванием, петух — обвеванием крыльями, собака — взглядом, низкорожденный * — прикосновением.

* — см. глоссарий

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

www.bharatiya.ru

Законы Ману | глава 9 Дхарма мужа и жены

 

Законы Ману
Глава 9
Дхарма мужа и жены

1. «[Теперь] я изложу вечные дхармы для мужа и жены, пребывающих на пути дхармы, — будут ли они вместе или в разлуке.
2. День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин *, ибо, [будучи] приверженными к мирским утехам, они должны быть удерживаемы в их желаниях.
3. Отец охраняет [ее] в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности (savatantriya).
4. Достоин порицания отец, не выдающий в надлежащее время [дочь замуж], достоин порицания муж, не приходящий [к ней], достоин порицания сын, не охраняющий мать после смерти [ее] мужа.
5. Женщины особенно должны быть оберегаемы от дурных наклонностей, даже от незначительных, ибо необерегаемые женщины приносят горе двум семействам;
6. зная эту высочайшую дхарму всех варн, даже слабые мужья стремятся охранять жену,
7. ибо тщательно охраняющий жену, охраняет свое потомство, добрые нравы, семью, себя и свою дхарму.
8. Муж, проникнув в жену и став зародышем, возрождается в этом мире; ибо женская сущность жены состоит в том, что он возрождается в ней.
9. С каким [мужчиной] женщина сочетается, такого сына она и рождает, поэтому ради чистоты потомства надо тщательно охранять жену.
10. Никто не может охранить женщину силой, но они могут быть охранены принятием следующих мер:
11. Надо поручить ей собирание и расходование имущества, [поддержание] чистоты, [исполнение] дхармы, приготовление пищи, попечение о домашней утвари.
12. Женщины, [даже] заточенные, [даже охраняемые] людьми, достойными доверия, [все равно, что] неохраняемые; хорошо охраняемы те, которые сами себя охраняют.
13. Пьянство, общение с дурными людьми, оставление мужа, бродяжничество, спанье [в неположенное время], проживание в другом доме — шесть действий, порочащих женщину.
14. Они не смотрят на красоту, им нет дела до возраста. Они наслаждаются с красивым и безобразным, считая: [„Довольно того, что он] мужчина».
15. Вследствие приверженности к мужчинам, непостоянства и природного бессердечия они в этом мире изменяют мужьям, даже тщательно охраняемые.
16. Зная такую их природу, созданную Праджапати, [всякому] человеку следует предпринимать крайнее старание к их охране.
17. Ману оставил на долю женщин ложе, сиденье, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение.
18. Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр: такова установленная дхарма; женщины немощны, лишены [права изучать, повторять] мантры, [они — воплощенная] ложь: таково положение вещей.
19. Даже в Ведах изложены священные тексты для обнаружения истинных свойств [женщин]. Выслушайте об искуплении их [грехов].
20. „Если моя мать, ходящая не по прямой дороге и неверная мужу, обесчестила себя, отец да устранит то семя от меня!» — таков священный текст.
21. Если она думает в душе что-либо порочное по отношению к мужу, этот [текст] считается достаточным очищением такого греха.
22. Каковы качества мужа, с которым жена сочетается согласно правилу, такие качества она и приобретает, как река, соединенная] с океаном.
23. Акшамала *, имеющая низкое происхождение, соединившись с Васиштхой, и [даже птица] шарнги, [соединившись] с Мандапалой *, достигли почтенности.
24. Эти и другие низкорожденные женщины достигли в этом мире высокого положения благодаря высоким качествам своих мужей.
25. Таким образом, изложена вечно чистая практика людей (lokayatra) [в отношениях] мужа и жены. Выслушайте дхармы, относящиеся к детям, приносящие счастье и после смерти и в этом мире.
26. Вследствие рождения детей жены (stri), прославленные, достойные почтения, озаряющие дом, — не отличаются от богинь счастья (shri), [пребывающих] в домах.
27. Рождение потомства, воспитание рожденного, [а также] повседневная жизнь людей во всех подробностях — [в этом] женщина очевидная основа.
28. Потомство, священные обряды, услужение, высшее телесное наслаждение, а также достижение неба для предков и для себя * — зависят от жен.
29. Та, которая, обуздывая мысль и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] миров мужа и называется добродетельными „садхви» *.
30. Но за измену мужу жена порицается в мире, возрождается в утробе шакала и мучается от ужасных болезней,
31. Выслушайте [теперь] следующее священное правило, благодетельное для всех, которое людьми добродетельными и древними риши возвещено относительно мужского потомства.
32. Сына считают [принадлежащим] мужу. Относительно виновника [рождения] в священных текстах противоречие: некоторые объявляют [им] фактического родителя, другие — владельца поля *,
33. Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одаренных телом существ [происходит] от соединения поля и семени.
34. Иногда семя важнее, иногда утроба женщины; но когда оба равны, такое потомство восхваляется.
35. [При сравнении] семени и утробы семя считается важнее, так как потомство всех живых существ отмечено признаком семени.
36. Какое семя посеяно в поле, в [должное] время приготовленное, такое же семя вырастает там, наделенное качествами, присущими ему.
37. Эта земля считается вечной утробой живых существ, но семя не сохраняет в развитии никаких качеств утробы.
38. В этом мире семена, посеянные земледельцами в надлежащее время на одно и то же поле, произрастают имеющими различную форму — согласно их природе.
39. [Сорта риса] врихи и шали, [бобы] мудга, кунжут, [бобы] маша, ячмень, лук и сахарный тростник — произрастают согласно семени.
40. Не бывает так, чтобы было посеяно одно, а родилось другое, ибо какое семя посеяно, такое и вырастает.
41. Поэтому разумным, хорошо воспитанным, знающим джнану (гьяна) и виджнану (вигьяна) и желающим долгой жизни никогда не должно вноситься семя в жену другого.
42. При этом знающие прошлое повторяют стихи (gatha), пропетые богом Вайю, что семя мужчины не должно вноситься в чужую жену *.
43. Как пропадает стрела наносящего удар, пущенная [им] в рану [животного], пораженного [другим], так пропадает семя, внесенное в чужую жену.
44. Знающие прошлое признали эту землю (prithvi) женой именно Притху *; они объявили, [что] поле (kedara) — вырубившего лес, животное — [поразившего его] стрелка.
45. Только тот [настоящий] человек, кто [имеет] жену, себя и потомство, и брахманы объявили также: „Каков муж, таковой считается и жена».
46. Ни вследствие продажи (nishkraya), ни оставления (visarga) ее [мужем] жена не освобождается от мужа *: такую мы знаем дхарму, установленную некогда Праджапати.
47. Однажды выпадает [при разделе наследства] доля, однажды выдается замуж девушка, однажды [каждый] говорит: «Я даю» *. Эти три [действия совершаются] только однажды.
48. Как от коров, кобылиц, верблюдиц, рабынь (dasi), буйволиц, коз и овец не производитель получает потомство, [а хозяин], так же [бывает] и с женой другого.
49. Кто, не являясь владельцем поля (akshetrin), [но] имея семена, засевает чужое поле, те никогда не получают плода выращенного урожая.
50. Если бык произведет от чужих коров [даже] сто телят, те телята — собственника коров, а выпущенное бычье [семя] — бесплодно.
51. Таким образом, не имеющие поля, бросающие семя на чужом поле действуют для владельца поля: обладающий семенем не получает плода.
52. Также и при отсутствии соглашения о плоде владельцев поля и семени результат [принадлежит], очевидно, владельцам поля; в данном случае утроба важнее семени.
53. Но [что касается] того [поля], которое дано для посева по заключенному соглашению, то владелец семени и владелец поля — оба считаются в этом мире имеющими право на пользование [плодами].
54. Если на поле кого-нибудь произрастает семя, принесенное водным потоком или ветром, это семя — владельца поля: владелец семени не получает плод.
55. Должно знать, что такова дхарма, относящаяся к потомству коров, кобылиц, рабынь, верблюдиц, коз, овец, птиц и буйволиц.
56. Таким образом, сравнительная важность семени и утробы объявлена вам; теперь изложу дхарму о женщинах в крайних обстоятельствах *.
57. Жена старшего брата для младшего [равна по значению] жене гуру *, но жена младшего считается для старшего [обычной] снохой.
58. Старший, познав жену младшего, или младший — жену старшего, кроме крайних обстоятельств, оба становятся изгоями, даже [надлежаще] уполномоченные.
59. При [опасности] прекращения линии [рода] * женщиной, надлежаще уполномоченной * должно быть приобретено желанное потомство или от деверя, или от [другого какого-либо] сапинды [мужа].
60. Уполномоченный, умастившись коровьим маслом, пусть ночью молча произведет от вдовы * одного сына, но другого — ни в коем случае.
61. Умудренные в этих делах считают [допустимым] для [таких] женщин рождение второго наряду с первым, полагая, что цель их обоих* при поручении (niyoga) согласно дхарме не достигнута.
62. Но когда цель поручения в отношении вдовы достигнута согласно правилам, им обоим * полагается вести себя по отношению друг к другу, как отец (guru) и сноха.
63. Те оба уполномоченные, которые, пренебрегая правилом, действуют из похоти, впадают в грех, как обесчестившие ложе снохи или гуру.
64. Женщина-вдова не должна быть вручаема дваждырожденными другому [мужу], так как вручающие другому могут нарушить вечную дхарму.
65. В священных текстах, касающихся брака, поручение нигде не упоминается, а в правилах, касающихся брака, не сказано о браке вдовы.
66. Эта дхарма, свойственная животным, осужденная мудрыми дваждырожденными, говорят, [существовала] даже между людьми, когда правил царством Вена *.
67. Этот главный из царственных риши, владевший некогда всей землей, с мышлением, погубленным страстью, вызвал смешение варн.
68. С тех пор добродетельные порицают того, кто по глупости соединяется ради потомства [для другого] с женщиной, лишившейся мужа.
69. Если [будущий] муж девушки умирает когда сговор состоялся, на ней полагается жениться деверю согласно следующему правилу:
70. как предписано, сочетавшись с ней, одетой в белую одежду и соблюдающей обет чистоты, следует приближаться к ней однажды в благоприятное для зачатия время.
71. Благоразумный, выдав дочь за кого-нибудь, пусть не выдает опять, ибо тот, кто, [уже] выдав, выдает опять, совершает [грех, равный]   лжи в отношении человека.
72. Даже взяв девушку законным образом, он может бросить ее, порицаемую, больную, обесчещенную или отданную [ему] обманом.
73. Но если кто-либо выдает девушку с пороком, не предупредив [о нем, то новобрачный] может отменить этот [договор] с тем злоумышленником, выдавшим девушку.
74. Мужу, занятому делами, следует отлучаться в дальние края, обеспечив жену средствами существования, ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить.
75. Если [муж] уехал, обеспечив [жену] средствами существования, ей полагается проживать, держа себя в строгости *, но если он уехал, не обеспечив [ее], она может существовать непредосудительными ремеслами *.
76. Муж, уехавший ради исполнения дхармы *, должен быть ожидаем восемь лет, ради знания * или славы — шесть, ради любви * — три года.
77. Мужу полагается терпеть ненавидящую [его] жену год, но по [прошествии] года, отобрав дар *, он может прекратить сожительство с ней.
78. Та, которая выказывает неуважение [к мужу], преданному [какой-либо дурной] страсти, к пьянице или больному, должна быть удалена на три месяца [и] лишена украшений и утвари.
79. Но для ненавидящей безумного, изгоя, импотента, бесплодного и пораженного ужасной болезнью не полагается ни удаление, ни лишение имущества.
80. Приверженная к пьянству, ко [всему] дурному, противоречащая, больная, злобная или расточительная является женой, при которой может быть всегда взята другая.
81. Если жена не рождает детей, может быть взята другая на восьмом году, если рождает детей мертвыми — на десятом, если рождает [только] девочек — на одиннадцатом, но если говорит грубо (apriyavadini) — немедленно*.
82. Но, если больная [жена] ласкова и наделена добродетелью, может быть взята другая [только] с ее согласия; она никогда не должна быть презираема.
83. Если жена, когда взята другая, разгневанная, уходит из дому, она должна быть немедленно заточена или изгнана в присутствии родственников.
84. Та, которая, хотя ей было запрещено, пьет опьяняющие напитки, хотя бы на празднествах, или посещает зрелища и сборища, должна быть оштрафована шестью кришналами.
85. Если дваждырожденные берут жен из своей и других [варн], то старшинство, почет и жилое помещение для них должны соответствовать порядку варн.
86. У всех личное услужение мужу и постоянные священные обряды следует исполнять жене того же происхождения (jati), другой — ни в коем случае.
87. Но кто по неразумению допускает, чтобы это делалось другою, когда имеется жена равного происхождения, считается древними подобным чандале, [хотя он и] брахман.
88. Согласно правилу дочь, даже не достигшую [совершеннолетия] *, надо выдавать жениху из хорошей семьи, красивому.
89. Но девушке, даже совершеннолетней, лучше оставаться в доме [отца] до самой смерти, чем быть отданной им когда-нибудь в жены [человеку], лишенному хороших качеств.
90. Девушке, достигшей зрелости, полагается ждать три года, но посте этого времени она может сама выбирать мужа, равного себе.
91. Если не выданная замуж девушка сама найдет мужа, ни она не совершает греха, ни тот, с которым она сходится.
92. Девушке, самой выбравшей себе мужа, не полагается брать с собой украшения, полученные от отца,  матери или братьев; если она их уносит, это будет воровство.
93. Взявший [в жены] девушку, достигшую зрелости, может не платить отцу вознаграждение (shulka), ибо из-за допущения бесплодности ее отправлений тот теряет право собственности (svamya) [на нее].
95. Муж получает жену, данную богами, а не по своему желанию; ее, преданную, надо всегда содержать, совершая [этим] угодное богам.
96. Женщины созданы для рождения, мужчины — для воспроизведения, поэтому в священном откровении дхарма объявлена [для мужчины] общая с женой.
97. Если, после того как вознаграждение за девушку было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна.
98. Даже шудре, выдающему дочь [замуж], не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери.
99. Ни древние, ни теперешние добродетельные люди никогда не поступали так, чтобы [девушка], обещанная одному, отдавалась замуж другому.
100. Никогда, даже в прежние существования, мы   не слышали такого [дела, как] тайная продажа девушки с установленной   ценой,   называемой   вознаграждением.
101. „Взаимную верность надо сохранять до смерти», — это должно считать [выраженной] вкратце высшей дхармой мужа и жены.
102. Мужчина и женщина, совершившие [брачные] обряды, пусть всегда стараются о том, чтобы не нарушать верность и не быть разлученными.
103. Таким образом, вам объявлена дхарма жен и мужей, сопровождаемая наслаждением и [касающаяся] приобретения потомства в крайних обстоятельствах; выслушайте дхарму о наследстве.
Дхарма о наследстве
104. По смерти отца и матери братья, собравшись, могут разделить поровну отцовскую собственность; при них, живущих, они неправомочны *.
105. [Или] отцовское имущество полностью может забрать старший брат; остальным следует жить при нем, как при отце.
106. [Только] после рождения первенца человек делается родителем * и освобождается от долга по отношению к предкам; поэтому тот [первенец] достоин [получить] все.
107. Только тот сын, благодаря которому он уплачивает долг, благодаря которому он вкушает блаженство, рожден [во исполнение] дхармы; всех остальных считают потомством по любви.
108. Пусть старший [брат] охраняет младших братьев, как отец, а те ведут себя по отношению к старшему брату, как сыновья.
109. Старший [сын] делает семейство счастливым или, наоборот, причиняет ему разорение, старший в мире наиболее достоин почета, старшим не пренебрегают люди добродетельные.
11О. Если старший брат ведет себя, как подобает старшему *, он [должен почитаться], как мать и отец, но ведущий себя не как старший должен почитаться, как [всякий другой] родственник.
137. Благодаря сыну [каждый] завоевывает миры *, благодаря внуку вкушает бессмертие*, благодаря сыну внука — достигает мира Солнца*.
138. Поскольку сын спасает отца от ада, называемого Пут, постольку он был назван самим Самосущим «путра» *.
243. Добродетельному царю не следует присваивать имущество виновных в великом грехе; присваивающий его из жадности пятнается тем же грехом.
246. Где царь избегает присвоения имущества преступников, там со временем рождаются люди, живущие долго,
247. и зерна земледельцев произрастают каждое как было посеяно, и дети не умирают, и [потомство] не рождается обезображенным.
248. Но   низкорожденного *,   намеренно   притесняющего брахманов*, надо наказать средствами, причиняющими телесные повреждения и вызывающими страх.
249. Сколько адхармы оказывается у царя от казни не засуживающего наказания, столько и при освобождении заслуживающего наказания,   но у наказывающего    [справедливо преобретается] только дхарма.
251. Таким образом, царь, надлежаще исполняющий обязанности, связанные с исполнением дхармы, может стараться подчинить страны, неподвластные [ему], и охранять подвластные.
252. Надлежаще приведя в порядок страну и построив крепости согласно шастрам, надо постоянно предпринимать крайнее старание для искоренения терниев.
253. Цари, посвятившие себя заботе о подданных, благодаря охране ведущих образ жизни ариев и искоренению терниев идут на третье небо.
254. Если царь, не наказывая воров (taskara), взимает налог (bali), его страна приходит в расстройство и он лишается неба.
255. Если у кого-нибудь страна пребывает в безопасности, обеспеченная мощью его руки, она процветает у него всегда, как орошаемое дерево.
256. Царю, имеющему в качестве глаз шпионов, надо различать разные виды воров, похищающих чужое имущество, — открытых и скрытых.
257. Из них открытые воры, — живущие разного рода торговлей *, скрытые же воры — воры, живущие в лесу, и прочие.
258. Взяточников, вымогателей, обманщиков, а также игроков, гадателей вместе с лжесвятыми (bhadra) и хиромантами,
259. недостойно поступающих высокопоставленных служащих, лекарей, занятых в художественных ремеслах *, умных женщин, продающих себя, —
260. одних открытых, а других, действующих скрытно, [как и] неариев, носящих отличительные знаки ариев, надо считать терниями в народе.
261. Обнаружив их при помощи верных тайных [людей], следующих тем же занятиям, и подстрекая с помощью шпионов разного рода, надо приводить их к повиновению.
262. Обнародовав на основании фактов их преступления и совершенные каждым деяния, царю следует надлежаще наказать их в соответствии с сущностью преступления.
303. Царю надо вести образ жизни, достойный Индры, Солнца, Анилы, Ямы, Варуны, Луны, Агни и Притхиви.
304. Как Индра источает дождь в течение четырех дождливых месяцев, так царю, ведущему образ жизни Индры, следует источать на свою страну благодеяния.
308. Как [грешник] оказывается связанным Варуной посредством пут, так ему надо подавлять злодеев, ибо это образ действий Варуны.
309. [Если] подданные [радуются, видя] его, так, как люди радуются, видя полную луну, — [то] этот царь ведет себя подобно Луне.
310. Если он всегда наделен энергией, пылает по отношению к злодеям и уничтожает порочных соседей (samanta), тогда считается, [что он следует] образу действий Агни.
311. Как земля поддерживает в равной мере все живые существа, так [деятельность царя], пекущегося о всех живых существах, подобна образу действий [богини земли] Притхиви.
312. Пользуясь этими и другими мерами, всегда неутомимый, пусть царь обуздывает воров в своей стране и даже в чужой *.
313. Даже застигнутому крайними обстоятельствами не следует гневить брахманов, ибо они, разгневанные, могут уничтожить его * вместе с войском и перевозочными средствами.
314. Кто может не погибнуть, прогневив тех, которыми был создан всепожирающий огонь, непригодный для питья океан, а также убывающая и прибывающая луна?
315. Кто может преуспевать, вредя тем, которые могли бы создать другие миры и других хранителей мира, а богов сделать небогами?
316. Кто, желающий жить, стал бы вредить тем, опираясь на которых существуют вечно миры и боги и богатство которых Веда?
317. Брахман — ученый или неученый — великое божество, равно как великое божество и огонь,— и использованный [при жертвоприношении] и неиспользованный.
318. Пылающий огонь не оскверняется даже в местах сожжения трупов, а приносимый в жертву еще более усиливается.
319. Таким образом, даже если бы брахманы занимались всякими непозволительными делами, они должны быть почитаемы во всяком случае, ибо [каждый из них] — великое божество.
320. Кшатрия, слишком надменного по отношению к брахманам, может наказать сам брахман *, ибо кшатрий произошел от брахмана.
321. Огонь произошел от воды*, кшатрий — от брахмана, железо — от камня, всепроникающая энергия тех [первых] угасает в отношении источников своего существования *.
322. Без брахмана не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире и в ином.
323. [В конце жизненного пути царю] надо раздать брахманам все достояние, приобретенное штрафами, передать царство сыну и кончить жизнь в сражении.
324. Царь, ведущий себя таким образом, следующий царским дхармам, пусть использует всех слуг [в служении] на благо народа.
325. Итак, полное и вечное правило деятельности царя изложено; следует знать это правило деятельности по порядку для вайшиев и шудр.

* — см. глоссарий

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

www.bharatiya.ru

No related posts.

Написать ответ

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *