Субкультура какие бывают: Субкультура — что это такое, виды молодежных субкультур (список)

Субкультура — что это такое, виды молодежных субкультур (список)

Обновлено 19 января 2021

1. Субкультура — это…
2. Виды и примеры
   1. Музыкальные субкультуры
   2. Арт-культуры
   3. Интернет
   4. Урбанистические субкультуры
   5. Спортивные
   6. Контркультуры
3. Итог

Здравствуйте, уважаемые читатели блога KtoNaNovenkogo.ru. Субкультуры – это явление, которое плотно вписалось в нашу повседневную жизнь. Да, сегодня общество стремится к стиранию границ и унификации.

Но ещё 10-15 лет назад каждый второй (если не первый) подросток причислял себя к какой-либо молодежной субкультуре в острой потребности выделиться.

Сегодня вспомним наши 2000-е и поговорим об этом социологическом феномене, его генезисе (что это?), внутренней классификации и самых ярких примерах.

Субкультура — это…

Само слово для обозначения этого общественного явления пришло в русский язык с английского путем калькирования. Несложно разобрать Subculture на две составляющих: sub – исконно латинский корень, аналог нашего «под», ну а culture перевести не сложно.

Таким образом, субкультура – это «подкультура». Термин официально принят социологической, антропологической и культурологической науками. Общее его трактование таково:

Субкультура – это часть культуры общества, которая отличается поведением от преобладающего большинства. Она включает в себя социальные группы адептов (это как?) этой культуры.

Впервые это понятие использовал Девид Рисмен – известный юрист и социолог из Штатов. Это случилось в 1950 году.

Объясняя, что такое субкультура, он говорил о группах людей, которые намеренно выбирают ценности, стиль, поведение, отличные от общепринятых.

Это личности, которые осознанно примыкают к меньшинству, поскольку не принимают стандарты того общества, в котором живут.

Чтобы определенное общественное явление, имеющее идейных последователей в виде четко очерченной или условной социальной группы, могло называться именно субкультурой, отличие от доминирующей культуры должно быть существенным. Это может быть:

1. другая идеология,
2. образ жизни,
3. поведение,
4. система ценностей,
5. манера одеваться,
6. язык (сленг, социолект, арго),
7. прочие элементы такого порядка.

Важно понимать, что главные аспекты здесь – идеологические, психологические, мировоззренческие. Образование собственного сленга, манера одеваться, клише поведения – всё это только следствие и способ показать другому представителю своей группы: «Я свой!».

У термина «субкультура» есть исторические синонимы, которые были постепенно вытеснены. Так, Мишель Маффесоли (Франция) использовал сочетание «городские племена», когда говорил о молодежных группах. Виктор Дольник (Россия) называл их «клубами».

В Советском Союзе группы-представители молодежных субкультур назывались «Неформальными объединениями молодежи». Так в обиход попало слово «неформалы».

Наконец, сленговое понятие «тусовка» может быть использовано для обозначения конкретной «ячейки» внутри какой-либо «подкультуры».

Виды и примеры субкультур

Классифицировать это явление довольно сложно, на данный момент готовых исследований нет. Согласно представленным выше признакам субкультур, часто выделяют среди них профессиональные и молодежные.

Дескать, у учителей своя «подкультура», ведь их образ жизни и социолект может отличаться от общепринятого. И так в любой профессии.

ИМХО (что это значит?), это притянуто за уши: такое деление действительно есть в языкознании, когда мы говорим о различных сленгах, и, видимо, по аналогии его перенесли в данную сферу. Но можно ли говорить о том, что учителя осознанно нарушают принятые обществом нормы? Вряд ли.

А вот выделить молодежные субкультуры более чем правильно.

Больше всего различных направлений всегда возникало в кругах молодежи и подростков. Это не удивительно, ведь сам возраст подталкивает к самовыражению, бунтарству, к проявлению себя от противного общепринятому.

Однако это некий сверхкласс. Он не имеет антагониста (кто это?) вроде стариковских субкультур (хотя бабушки на лавочках определенно что-то скрывают).

Молодежные субкультуры включают в себя практически все актуальные идейные группы. Поэтому в дальнейшем делении в каждом случае стоит помнить, что это в той или иной мере и молодежная подкультура в том числе.

Невозможно привести полный список субкультур, которые существовали в истории или существуют сейчас. Если и делать попытку классификации, то в основу дифференциации (что это?) надо брать то явление, которое послужило толчком к объединению людей. Тогда получаем такие виды субкультур.

Музыкальные субкультуры

Жанры музыки – это тот фундамент, на котором были построены самые громкие, широко известные субкультуры. Прежде всего, это:

1. Хиппи. Одна из самых старых молодёжно-музыкальных субкультур, которая объединила адептов идеи пацифизма и любителей рока.
2. Растаманы. Поклонники регги и легализации марихуаны, чья подкультура получила статус религиозного движения (растафарианства).
3. Металлисты – любители музыки в стиле металл. Одни из первых представителей новой волны ярких субкультур, появившихся в 1970-80-х годах. Самое главное – личностная свобода.
4. Панки. Помимо любви к панк-року, объединены чистым противопоставлением себя обществу, оголтелым политическим бунтом. «Мама – анархия, папа – стакан портвейна» — это сюда.
5. Готы. Мрачные, меланхоличные личности, которые слушают готик-рок и тащатся по викторианской эпохе.
6. Хип-хоп культура. Внутри выделяют рэп, хип-хоп и битбокс.
7. Эмо открыли новую эпоху субкультур, открывшуюся в 90х и нулевых.В основном это подростки, демонстрирующие чувствительность, яркие эмоции и тягу к суЕциду. Музыкальный стиль называется так же.

Арт-субкультуры

Связаны с изобразительными видами искусств. Ярким примером стала субкультура любителей граффити, которая сформировалась внутри общей хип-хоп культуры. Сюда же войдут боди-арт, косплей, фрики и прочие направления, которые не стали так известны.

Интернет-культуры

Прежде всего, это представители Фидонета, хотя этот пласт уже уходит в историю. Сегодня в отдельную субкультуру принято относить хакеров. Можно ли говорить об отдельном идейном подобществе жителей Даркнета? Скорее всего, да.

Урбанистические субкультуры

Вот кого справедливо назвать «городскими племенами». Сюда относятся:

1. Руферы. Исследуют заброшки, старые производственные или социальные объекты. Также забираются на крыши высоток.
2. Диггеры. Путешествуют по подземным ходам и сооружениям.
3. Киберготы, они же киберпанки (см. что такое стимпанк). Генезис книжный и игровой. Это поклонники идеи техногенного апокалипсиса и жизни после него. Заточены под индустриализацию.
4. Сталкеры. Ездят в запрещенные зоны, закрытые местности.

Некоторые относят сюда хулиганов, которые сами себя субкультурой не считают.

Зато в эту группу можно добавить байкеров, которые часто оказываются вне классификаций. Это люди, для которых мотоцикл стал образом жизни. Культ колес, дороги и полной свободы.

Спортивные субкультуры

Есть два направления:

1. Поклонники футбола – фанаты, чирлидерши.
2. Приверженцы ЗОЖ со всеми вытекающими. Сюда входят воркаут, пауэрлифтинг (что это?) и кроссфит (что это?).

Контркультуры

Самой старой и устоявшейся стала контркультура мира организованной преступности (например, АУЕ), основанная на воровских понятиях. Здесь своя иерархия, законы, правила. Своя музыкальная культура (блатная песня), татуаж.

Другой яркий пример – скинхеды. У этой контркультуры музыкальный генезис (от регги и ска), но она далеко ушла от этих корней.

Впоследствии скинхеды стали глубоко политизированы. Так появились наци, антикоммунисты и т.д.

Итог

На самом деле субкультур гораздо больше. Здесь же описаны самые массовые. Те, которые сыграли важную роль в истории мирового сообщества.

Так или иначе, они стали отражением своего времени – тем отпечатком, который указывал на недочеты периода. Изучить историю субкультур, значит чуть больше узнать о жизни страны в годы их расцвета.

Удачи вам! До скорых встреч на страницах блога KtoNaNovenkogo.ru

Субкультура в организации — Резерв Cтолица

Субкультура — совокупность ценностей, отличающих ту или иную подгруппу в рамках организации.

Классификация организационных субкультур может проводиться по разным основаниям:

1. По степени совпадения ценностей субкультуры с ценностями организационной культуры в целом можно выделить:

    «передовую субкультуру» — как правило, это субкультура центрального аппарата управления (который больше всего и влияет на доминирующую культуру), где приверженность ключевым ценностям доминирующей культуры проявляется сильнее, чем в других частях организации;
    «неконфликтующую субкультуру», где ключевые ценности доминирующей в организации культуры принимаются членами группы наряду с набором других ценностей, не конфликтующих с общепринятыми. Чаще всего «неконфликтующая» субкультура существует в отдаленных от центра подразделениях организации (территориальных или функциональных). Именно так субъекты организации приспосабливаются к специфике деятельности или местным условиям;

    «контркультуру» — носителями этого типа субкультур являются члены организации, отвергающие ценности доминирующей в организации культуры. Как правило, «контркультуры» можно расценивать как выражение недовольства индивидов или групп тем, как центральный управленческий аппарат организации распределяет организационные ресурсы. Не имея возможности открыто противостоять прямым указаниям руководства, носители «контркультуры» выражают несогласие с существующими условиями деятельности путем формирования и культивирования особой системы ценностей и правил поведения, противоречащей доминирующей в организации культуре.

2. По тому, какие подразделения в организации являются носителями той или иной субкультуры, выделяются:

    субкультуры территориальных подразделений организации, например субкультуры национальных представительств международных компаний (во многом обусловленные необходимостью привлекать для работы местный персонал) или филиалы организаций в странах с большой территорией;
    субкультуры различных функциональных подразделений организации.

3. По степени вовлеченности носителей субкультуры в управленческие процессы в организации можно выделить:

    субкультуру топ-менеджмента компании;

    субкультуру руководителей среднего звена;
    субкультуру рядовых сотрудников организации.

В процессе своего развития различные субкультуры определенным образом позиционируются относительно друг друга: они либо изолируются, либо одна субкультура вытесняется другой, более сильной, либо взаимодействуют, налаживая связи и видоизменяясь.

Отсутствие внимания со стороны руководителей организации к различным субкультурам превращает обозначенные различия в противоречия и открытые конфликты, препятствующие эффективной работе и достижению корпоративных целей. Например, часто бывают случаи, когда субкультура одного отдела перевешивает культуру другого и, что еще хуже, культуру организации в целом. Таким образом, из единого организма компании получается несколько подразделений, не имеющих общей системы ценностей и не воспринимающих общих целей руководства.

В качестве одного из методов управления организационной культурой с точки зрения устранения противоречий между отдельными составляющими ее субкультурами можно назвать усиление контактов между носителями разных субкультур (например, этого можно добиться во время обучения сотрудников: если отправлять на учебу сотрудников из разных подразделений, они не только приобретают нужные знания, но и начинают больше общаться между собой).

Феномен субкультур требует к себе внимания со стороны руководителей. Для эффективного управления организацией руководитель должен хорошо представлять, какие субкультуры существуют в его организации, уметь адекватно оценивать влияние, которое они могут оказать на достижение организационных целей, а также управлять ими.

В случае если та или иная субкультура начинает представлять угрозу для функционирования и развития организации, необходимо принятие жестких административных мер по исправлению ситуации: перевод сотрудника, являющегося вдохновителем «контркультуры», в другое подразделение организации и т. п. Чаще всего речь идет не о «примирении», а об устранении субкультур, способных причинить вред организации.

Источник http://psyfactor.org/

Молодёжное движение «Сила Молодых» Cубкультуры

Все мы, наверное, слышали о субкультуре. Мы видели на улице, по телевизору или в интернете молодых людей, которые отличаются от других стилем одежды, прической или поведением. А может кто-то из нас когда-то был или до сих пор является частью какой-то субкультуры.

Но не все знают, почему эти молодые так ведут себя, почему они выбрали именно такой стиль жизни, какая разница между субкультурами, что им интересно и как с ними общаться.

Поэтому возникла необходимость рассказать об этом больше.

.

Что такое субкультура?

Субкультура — социальные группировки, которое объединено тем, что каждый из его представителей себя к нему относит (т.е. идентифицирует). Члены такой группировки могут формировать группы непосредственного или виртуального общения (компании, клубы, тусовки, чаты) Каждый представитель или носитель субкультуры принимает нормы, ценности, картину мира, стиль жизни и прочее — за образец своего существования.

 Но параллельно с этим существуют и внешние атрибуты, свидетельствующие о принадлежности к определенной группировке, например: жаргон (сленг), прическа, одежда, внешний вид и др.

.

Какие бывают субкультуры?

Субкультуры бывают разные. Некоторые уже давно не популярны другие только начинаюсь развиваться. Но всех их объединяет одно желание «быть не таким как все».

.

Условно субкультуры разделяют на:

Основанные на сторонниках различных жанров музыки: готы, джанглистов, металлист, панки, растаманы, риветхеды, рейверы, рэперы, эмо, фолкер, хардкорщики, клабберы.

По другим увлечениям: отаку, падонки, ролевики, байкеры, фурри, геймеры, бибои, паркур, реконструкторы.

Субкультуры, выделяемые по стилю в одежде и поведении: визуал кей, кибер-готы, моды, нудисты, стиляги, тедди-бои, милитари, фрики, хибстеры.

Субкультуры, выделяемые по общественным убеждениям:

анархо-панки, антифа, скинхеды, битник, нью-эйдж, стрит-эйдж, хиппи, инди, яппи.

Субкультуры хулиганов (далеко не все, кто относится к ним, считают себя таковыми): руд-бои, гопники, любера, ультрас, футбольные хулиганы.

Это разделение условно, потому что почти каждая субкультура имеет свой собственный стиль одежды и стиль музыки которую он слушает и даже наркотики принимаемые молодежью из разных субкультур различны. Также существует большое количество субкультур принимающих понемногу с некоторых направлений.

.

Как возникают субкультуры?

У каждой субкультуры своя история развития. Но есть общие принципы по которым они организуются. Молодыми люди, которые хотят выделить себя из общества, провозглашаются новые идеи, направление музыки, стиль одежды, увлечений и тд. Затем находят единомышленников, и формируется собственное направление, которое отличает их от других.

.

Почему возникают субкультуры?

Так как молодые в большинстве радикальные то они не принимают социум (или социум не принимает радикальность молодых) поэтому они начинают протестовать.  Некоторые протестуют агрессивно некоторые пассивно. Они находят или придумывают нечто, чтобы отличало бы их от окружающих.

.

Проблемы субкультур?

Основные проблемы субкультур это

разделение молодых на отдельные группы часто враждуют между собой, и обществом (иногда доходит до криминала).Наркотики считаются нормой во многих субкультурах и даже в некоторых является необходимостью (растаманы) или желательным атрибутом (клабберы, рейверы, хиппи и тд.)

Я считаю, что мы должны больше знать о тех молодых с кем общаемся чтобы помочь.

Статьи по теме:

---

Смотреть больше в рубрике: subkultury

Что собой представляет субкультура. Государственное учреждение образования «Средняя школа №1 г. Мозыря»

Что собой представляет субкультура

Субкультура – это часть общей культуры со своими отличительными признаками.

Каждая неформальная организация имеет свои правила, которым подчиняются все ее участники. Субкультуры молодежи – это определенные отклонения от общепринятой, традиционной культуры. Хотя многие люди негативно относятся к панкам, хиппи, Эмо и остальным представителям неформальных групп, далеко не все они опасны для общества.

Каждая социальная группа или поколение имеет определенные взгляды на жизнь. Точно так же и подростковая субкультура – это всего лишь неформальное поведение тинейджеров. Таким образом, подростки убегают от проблем взросления, конфликтов дома и в школе, не желают решать реальные проблемы. За определенной маской они прячут свою растерянность перед будущим, не реализуют собственные стремления, а лишь подражают кумирам.

Рассмотрим подробнее, какие есть субкультуры молодежи, список самых распространенных движений:

• Панки;

• Хиппи;

• Скинхеды;

• Эмо;

• Готы.

Панки – свободные от обязательств люди

Движение возникло в Англии, США, Австралии и Канаде в конце 60-х годов. Характерные черты молодежной субкультуры – яркие ирокезы на голове, джинсы, тяжелые ботинки или кеды. В группу в основном входят безработные, малообразованные молодые люди. У них есть свои принципы и моральные ценности, которые они защищают иногда даже в агрессивной форме. Особенности молодежной субкультуры такой формы заключаются в приверженности к полной свободе и личной независимости.

Панки могут иметь самые разные политические взгляды. В основном их объединяет музыка – рок или панк-рок. В песнях затрагиваются проблемы, беспокоящие эту группу людей. Самое главное для панка – не продаваться и всегда рассчитывать только на себя.

Хиппи – миролюбивые философы

Некоторые виды субкультуры молодежи могли бы стать примером для подражания, если бы ни некоторые их особенности. Хиппи появились в 60-х годах в Америке и очень быстро распространились во многих странах. Это молодые люди, пропагандирующие мир во всем мире. Они выступают против войны и насилия, не воспринимают правительство, поскольку, по их мнению, именно политики провоцируют кровопролитные конфликты.

Такие молодежные направления субкультуры любят экспериментировать, заниматься саморазвитием, искать духовное удовольствие в творчестве. Многие представители хиппи отказываются от богатства в пользу нищеты, упрощая свою жизнь. К негативным аспектам движения следует отнести прием наркотиков, случайный секс, жизнь в коммунах, склонность к бродяжничеству.

Скинхеды – защитники территории

Некоторые современные молодежные субкультуры имеют собирательное название. Именно к таким относятся и скинхеды, поскольку они состоят из нескольких направлений. В основном в группировку входят парни из неблагополучных семей или же любители острых ощущений. Это агрессивная субкультура, многие ассоциируют ее с расистами, нацистами, хотя не все скинхеды негативно относятся к «чужакам».

Некоторые виды молодежных субкультур чтут память об истоках становления движения, им присущ патриотизм, чувство необходимости защиты своей территории. Скинхеды относятся именно к такой группе. К негативным аспектам стоит отнести злоупотребление алкоголем, создание конфликтных ситуаций с последующими драками, в некоторых случаях расовые предрассудки.

Эмо – депрессивная молодежь

Эмо – детская субкультура, образовавшаяся на базе поклонников одноименного музыкального стиля. Ее представителей еще называют плаксивыми девочками и мальчиками, подверженными депрессивным настроениям. Многие молодежные субкультуры (список их довольно велик) совершенно неагрессивны, наоборот, миролюбивы, настроены на изменение мира в лучшую сторону. Тем не менее, к их представителям нужно относиться с еще большей осторожностью, нежели к агрессивно настроенным движениям.

Эмо – это пример молодежных субкультур, прославляющих возвышенные чувства, романтизм, выступающих против несправедливости. Подростки очень тяжело переживают личные неудачи, и даже общественные события вызывают у них бурю эмоций. Если рассматривать по степени суицидального характера, какие бывают субкультуры молодежи, список возглавят Эмо, потому что они ненавидят себя и больше всех склоны к самоубийству.

Готы – мрачные приверженцы мистики

Молодежные субкультуры в современной России никак не могут обойтись без готов. Это мрачные на вид люди, одетые во все черное, предпочитающие носить украшения с мистической символикой. Если Эмо ненавидят себя, то готы ненавидят всех. Они проявляют интерес к хоррор-литературе, фильмам ужасов, слушают готик-металл, дэт-рок и дарквэйв.

Не все молодежные субкультуры проявляют интерес к политике или общественной жизни. Например, готы не имеют даже обязательных правил, исполняемых всеми участниками движения. Для них главное – быть неординарными, красивыми, эпатажными. Современные молодежные субкультуры питают нездоровый интерес к необычным украшениям. Готы носят серебряные кольца, цепи, кулоны с кельтскими крестами, египетской символикой, черепами и даже гробами.

На самом деле абсолютно все субкультуры молодежи преследуют одну цель – быть услышанными. Каждое движение выражает мысли, чувства, желания по-своему, но все они хотят быть понятыми современным миром. В редких случаях представители подростковых субкультур годами хранят верность прежним идеалам. В основном молодежь перерастает все эти предрассудки и становится самыми обычными людьми.

Музыкальные молодежные субкультуры — норма или девиация? – тема научной статьи по искусствоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

Барсамова А.А.

МУЗЫКАЛЬНЫЕ МОЛОДЕЖНЫЕ СУБКУЛЬТУРЫ — НОРМА ИЛИ ДЕВИАЦИЯ?

ЧТО ТАКОЕ МУЗЫКАЛЬНЫЕ МОЛОДЕЖНЫЕ СУБКУЛЬТУРЫ?

Молодежные музыкальные субкультуры — это целые молодежные движения, с которыми часто идентифицируют себя подростки в возрасте примерно от 13 до 18 лет. Это не просто люди, которым нравится слушать определенную музыку — это те, кто полностью принимает ценности и идеологию, которые несет конкретное музыкальное направление (и его артисты). У каждой субкультуры существуют необходимые внешние атрибуты, с помощью которых ее приверженцы обозначают свою принадлежность к субкультуре и узнают друг друга; определенные места сбора в разных городах и, конечно, в Интернете. Для таких субкультур очень характерно противопоставление себя всему остальному обществу — есть мы (безусловно, лучшие) и есть все остальные. С одной стороны, такие субкультуры дают необходимую идентификацию многим подросткам — у них появляется уверенность в себе, друзья и жизненная позиция. С другой стороны, эта позиция полностью формируется существующей в субкультуре «идеологией» -системой ценностей и ответов на многие вопросы, волнующие современных подростков: как правильно жить и зачем, как себя вести, кого любить, что такое правда и справедливость, что такое семья, политика и многое другое. Транслятором этой субкультурной идеологии является музыка — песни члены музыкальных субкультур слушают десятки раз в день, текты запоминают наизусть и обсуждают между собой.

Что же такое эти музыкальные субкультуры: нормальное культурное явление развивающегося общества или его патология? Попробуем разобраться.

ПОЧЕМУ МОЛОДЕЖНЫЕ МУЗЫКАЛЬНЫЕ СУБКУЛЬТУРЫ ТАК АКТИВНО РАЗВИВАЮТСЯ?

С развитием информационных и аудио-технологий музыка стала одним из самых доступных видов искусств: процесс потребления музыкальной продукции не требует от человека никаких усилий (чтения, особенной

концентрации внимания) и времени (музыку можно слушать в дороге, занимаясь домашними делами и т.д.). Более того, музыка намного более доступна для копирования (переписать или отксерокопировать книгу достаточно сложно, тогда как переписать диск или кассету можно нажатием одной кнопки), а с развитием Интернета процесс распространения музыки стал еще проще.

Специфика музыки как искусства в том, что она вмешивается в процесс усвоения повседневности не в качестве звука или текста, а в виде целостного культурного конгломерата, включающего в себя определенные нормы поведения и ценности. Современные СМК во многом повлияли на усиление социальной значимости музыки: освещая музыкальные события и охотясь за частной жизнью музыкантов, они постоянно напоминают о музыке как таковой и о ее роли в обществе. В эфире любого телеканала обязательно есть какая-нибудь музыкальная программа, не говоря уже о специальных музыкальных телеканалах, количество которых постоянно растет. Радио, за редким исключением, стало музыкальным, и уже начался процесс дифференциации радиостанций по музыкальным направлениям (Наше радио, Maximum, радио Next, радио Попса и т.д.). Однако главную роль в выдвижении музыки на первый план среди молодежи сыграло широкое «освоение» ею Интернета. Во всех блогах, вести которые считается модным в молодежной среде, есть специальная строчка — «current music», которая поддерживает среди молодежи мнение, что их жизнь должна проходить под какое-то музыкальное сопровождение, а один из самых популярных в России среди молодежи сайтов (vkontakte. ru) дает возможность постоянного обмена любимыми песнями с друзьями — найти в базе и «повесить на стену» другу (то есть отправить в виде доступного для всех сообщения) какую-нибудь песню очень просто.

Одновременно с этим основные телеканалы и рекламируемые музыкальные фестивали предлагают молодежи достаточно однообразную по стилистике поп-музыку, или иностранную, или такую отечественную, которая часто не очень качественна и по содержанию редко соответствует реальной молодежной жизни. Невозможность для молодых музыкантов «пробиться» на сцену заставляет их осваивать неформальные музыкальные ниши, ожесточает против общества и государства, что не может не отражаться на их музыке и идеологии. Интернет помогает молодым музыкантам существовать, искать единомышленников и поклонников: естественно, что слишком однообразная и далекая (как по языку, так и по стилю жизни) музыка в телевизоре, с одной стороны, и разнообразные актуальные андеграундные музыкальные направления, выражающие энергетику и тревоги молодых людей, с другой, часто

приводят молодежь к выбору последних. Таким образом, современная музыка, отвечая потребностям молодежи и изменяющемуся времени, в тесном контакте с аудиторией развивается, дифференцируется, расчленяясь по разным направлениям и формируя различные социокультурные образования. Оказавшись в огромном виртуальном пространстве, молодые люди начинают искать информацию о любимых группах, общаться на форумах и в чатах на сайтах этих групп. Таким образом, те субкультуры, которые начинают создаваться в рамках какого-либо музыкального направления в локальном масштабе, с помощью Интернета расширяют свое влияние. Общности структурируются, приобретая черты субкультуры, прежде всего, в силу наличия эмоционально насыщенных, ценностно-непротиворечивых образов, дающих возможность следовать определенным, одобряемым данной группой поведенческим образцам. Рокеры, готы, эмо, панки — все это совершенно разные миры со своими кумирами, образцами поведения, идеалами и представлениями, взглядами на жизнь и смерть.

СОВРЕМЕННАЯ СИТУАЦИЯ В РОССИЙСКОЙ МОЛОДЕЖНОЙ МУЗЫКАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЕ

Сегодня существует множество молодежных музыкальных жанров, каждый из которых имеет своих приверженцев. Однако наиболее интересны те из них, которые уже сформировали вокруг себя устойчивые микромиры — субкультуры, ведь именно такие крупные течения формируют мировоззрение большинства музыкальной субкультурной молодежи России.

Все молодежные музыкальные течения можно разделить на две основные группы — течения, возникшие как следствия уже сложившейся субкультуры, и направления с четкой идеологией, которые сформировали субкультуры самостоятельно.

К первой группе относятся такие музыкальные направления, как современная фолк-музыка (выросшая из толкиенистско-ролевой субкультуры и фестивалей Зиланта), клубная ди-джейская музыка (внутри нее очень много дифференциаций и течений, однако возникла она как результат устоявшейся клубно-наркотической субкультуры и развивается вместе с ней), нацистская музыка, музыка в стиле «аниме» и другие. Специфика этих направлений заключается в том, что их идеологическая наполненность восходит именно к идеям субкультуры, породившей их. Поэтому сложно говорить о влиянии только музыки на молодежь и на желание молодых музыкантов пробиться именно в рамках этих на-

правлений — прежде всего они, как правило, не музыканты, а ролевики или анимешники1.

Более серьезный интерес вызывают современные музыкальные направления, которые относятся ко второй группе. Они имеют столь сильное идейное насыщение и привлекательность для молодежи, что создают целую мировоззренческую систему со своими социальными смыслами и ценностными ориентациями, которую целиком принимают поклонники.

Музыкальная ситуация находится в постоянной динамике, часто жанры пересекаются и вытекают друг из друга, по-разному определяются и воспринимаются. Однако, на сегодняшний день в России существует восемь самых крупных и устойчивых молодежных музыкальных субкультур: готика; хип-хоп; регги; панк-рок; металл; поп-рок; женский рок; эмо; ска (музыкальный стиль сформировался давно, но субкультура еще только формируется).

КАК ПОДРОСТОК ПОПАДАЕТ В МУЗЫКАЛЬНУЮ СУБКУЛЬТУРУ? АНАЛИЗ ПРИОБРЕТЕНИЯ НОВОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ.

В этой части статьи мы будем опираться на теорию фреймов Э. Гофмана. Под фреймом здесь понимается мировоззрение, включающее в себя то, как человек видит мир и то, как он действует исходя из этой картины мира. Другими словами, это не только то, как человек понимает происходящее, но и то, как он ведет себя исходя из этого понимания. При взгляде на дерущихся подростков, например, у одного человека первой мыслью будет то, что происходит хулиганство, а у другого — что молодежь теперь так развлекается. Соответственно, первый вызовет милицию, а второй пройдет мимо. Разница в восприятии обеспечивает разницу в поступках. Все вместе это и называется фреймом. По сути, фрейм обеспечивает для человека наиболее релевантный ему ответ на вопрос «Что здесь происходит?»2.

При попадании индивида в определенную субкультуру процесс формирования его идентичности в ее рамках происходит посредством постепенной смены приоритетов, картины мира, ценностей и норм. Иначе процесс формирования субкультурной идентичности можно назвать рефреймигом — переходом от «обыденного» фрейма к «субкультурному».

1 Ролевики — члены субкультуры ролевых фэнтази-игр, анимешники — члены субкультуры любителей жанра анимэ.

2 Goffman E. Interaction ritual: Essays on face-to-face behavior, New York, 1967.

Безусловно, существуют определенные условия такого рефрейминга. Для того чтобы стать членом субкультуры, недостаточно просто попасть в нее — нужно ее воспринять и применить к себе. А для этого уже необходимы определенные условия, в которых новая идентичность была бы необходима человеку. Такие условия включают в себя две составляющие -ситуационную и событийную.

Под ситуацией мы понимаем определенный психосоциальный статус человека, который не позволяет принять ту систему социализирующих компонентов, которую предлагает ему общество на данный момент. Ситуация бывает двух видов — длительная и внезапная. Событие в данном контексте — это факт первого непосредственного столкновения с новой социализирующей средой, в данном случае, с музыкальной субкультурой, которое приобретает особое значение только в определенных обстоятельствах.

Длительная ситуация — это нарушение процессов идентификации или, другими словами, отсутствие полноценной «традиционной» социализации. Такое может происходить, когда ребенок рос в неблагополучной семье (не только в социальном, но и в психологическом смыслах), — семье, которая не смогла обеспетчить его необходимой идентичностью. Или же когда ребенок по тем или иным причинам неуверенно или некомфортно чувствовал себя в школе, когда у него не были налажены адекватные возрасту контакты с ровесниками, не сформировалась досуговая деятельность. В этих условиях, обычно к подростковому возрасту, человек не чувствует себя полноценным и адаптированным членом общества. Так, один из активистов московского панк-рок движения признался, что в юности ему было очень сложно приспособиться к окружающему миру3: «Ну, я ведь тоже не всегда был таким (смеется). Мне раньше все тяжелее давалось… Я с детства был вроде как… никому не нужен, что ли. Нет, одевали меня, конечно, кормили… за двойки ругали… Но у меня всегда было чувство, что на самом-то деле родителям плевать, они свои проблемы решали… Думали, что я ничего не понимаю. А я, хоть и маленький был, — все понимал… И молчал… Раньше все время молчал. В школе тоже как-то… С мальчишками у меня не получалось дружить, я был всегда-то как-то в стороне немного… Потом нашел друзей во дворе… и пошло (смеется). У всех так, наверное… Родители опомнились, отправили меня в летний лагерь в Болгарию. Еле в самолет запихнули меня… И вот, почему-то именно там я впервые иуслышал «Тараканов»4. Сейчас, конечно, они испортились. Но тогда… Я подумал, что я не один

3 Анализируются интервью, проведенные автором с членами молодежных музыкальных субкультур в 2007-2008 годах (70 интервью).

4 Известная российская панк-рок группа (делает музыку на грани панк-рока и рокопопса)

на свете, что кто-то понимает это все… все эти проблемы мои, такого «дворового пацана», и так же думает… Мне ведь тоже невесело было так бухать, без идеи, каждый день… Меня прямо распирало, я помню.».5

Внезапная ситуация — это неожиданный слом повседневности, когда в достаточно короткое время рушится привычная картина мира молодого человека, привычный порядок вещей. Такое часто происходит у подростков при разводе родителей, смерти близких, друзей или любимых, резком изменении статуса или материального положения семьи, переезде в другой город и т.д. Ситуации слома могут быть разные, однако результат один — сбивается обычный ход жизни, восприятие общества и своего места в нем и, соответственно, рушится прежняя идентификация.

Итак, формирование новой идентичности, слияние с определенной субкультурой происходит при совпадении двух параметров — ситуации десоциализации индивида и события встречи его с самой музыкальной субкультурой. Знакомство с субкультурой также может происходить с двух сторон: со стороны музыки и со стороны людей. Знакомство с субкультурой со стороны музыки, — это просто понравившаяся песня (ее текст, настроение) или имидж музыкальной группы, артиста (например, прочитав интересное интервью с каким-то артистом в журнале, человек может захотеть послушать его музыку). Другая сторона знакомства с субкультурой — непосредственное попадание в ситуацию общения с ее представителями, а потом уже постепенное знакомство с музыкой. Интересно, что такое общение может происходить долгое время у нормально социализированного человека, и под событием понимается именно момент, когда такое общение происходит впервые после слома повседневности. Так, одна представительница субкультуры пинк-рок рассказывает: «Ленка, это моя лучшая подруга, уже, наверное, года два там тусовалась. Да, я бывала там, она меня вечно с собой таскала, знакомила с кем-то… Но мне все равно как-то было совершенно, я еще много где бывала. Ну, думала, каждый как хочет развлекается. .. Вообще не понимала. А потом, после этого… [девушка имеет говорит о внезапной смерти ее молодого человека в аварии]. Я долго дома сидела, никак не могла понять, что произошло… Месяц, наверное… Ни с кем не могла общаться… Потом Ленка вытащила меня с собой на концерт снайперов6, чтобы я развеялась. И я вдруг как-то по-другому на все это посмотрела… Поняла что-то… не знаю… И песни мне вдруг такими настоящими показались… Я тогда весь концерт чуть не рыдала… После

5 Мик, известный тусовщик в панк-рок среде (здесь и далее прозвища респондентов заменяют по их просьбе настоящие имена).

6 «Ночные снайперы» — одна из культовых групп пинк-рока.

этого пришла сразу все альбомы скачала! Ну и пошло. Мне, кстати, только это тогда и помогло в себя прийдти»7.

Обозначенное девушкой «ну и пошло» и есть следующий после так называемой завязки (т. е. слома «обыденного фрейма», попадания первых «субкультурных семян») период (т.е. слома «обыденного фрейма) период. Это период, когда приверженцы субкультуры воспринимаются индивидом как референтная группа. В это время он слушает музыку преимущественно данного направления и постепенно начинает воспринимать музыкальные пристрастия в качестве важной особенности характеристики любого человека. Для индивида в этот период типично рассуждать с позиции «Он(а) слушает это, значит…». Особенное воздействие в этот период оказывает посещение субкультурных чатов и форумов, где завязывается виртуальное общение с людьми, которые «тоже слушают это, а значит, меня понимают». В зависимости от типа музыкальной субкультуры виртуальное общение значимо в разной степени, но присутствует всегда: регистрация на форуме, в чате или вступление в соответствующее субкультурное Интернет-сообщество сродни «официальному» закреплению новых музыкальных пристрастий человека. Безусловно, в это время наиболее активно посещаются все возможные и доступные концерты в рамках данного музыкального направления, каждый из которых воспринимается как праздник и возможность попасть в «свою» субкультурную среду. На этих концертах постепенно начинают усваиваться нормы внешнего вида и атрибутика субкультуры. Как правило, применять их к себе человек начинает постепенно, сначала только отправляясь на концерты. Так, «начинающие» растаманы пробуют примерять на себя красно-желто-зеленую одежду (флаг Эфиопии, один из «опознавательных знаков» любителей регги), аксессуары с каннабисом8 (от которых «зрелые» растаманы, как правило, отказываются), а самые смелые даже заплетают дреды9. Готы стараются надевать только черные вещи, приходят в восторг от аксессуаров с «тёмной» тематикой, но не всегда осмеливаются их покупать и одевать — пока только смотрят, и стараются ходить с угрюмым и грустным выражением лица. Панк-рокеры скупают любые значки-майки-аксессуары с надписями «punk not dead» или просто «punk», стараются одеваться как можно ярче и заметнее, экспериментируют с волосами и пытаются вести себя как можно более шумно и непринужденно. У металлистов этот период проходит несколько спокойнее, они присматриваются к металлическим аксессуарам и покупают рюкзаки и майки с названиями любимых групп.

7 Юля, 19 лет.

8 Каннабис — в данном контексте обозначает лист конопли

9 Дреды — классическая африканская прическа, волосы при этом сваливают в «жгуты»

Эмо, как и панки, стараются выглядеть как можно необычнее, скупают все возможные значки и черно-розовые кеды, учатся подводить черным глаза и постепенно подумывают, — не покрасить ли им волосы в черный цвет?.. Любительницы пинк-рока в это время надевают толстые кольца догматически точно на нужные пальцы и вставляют сережки в правое ухо, исключают из гардероба юбки и платья и подумывают о короткой стрижке. Сложнее всего этот период проходит у растаманов и пинк-рокерш, потому что у них причастность к субкультуре, помимо всего прочего, напрямую связана с социально неприемлемым поведением. В субкультуре регги — это употребление легких наркотиков, что уголовно наказуемо, а в пинк-роке — смена ориентации на гомосексуальную (или би-сексуальную). Поэтому для многих из начинающих приверженцев этих субкультур данный период связан с внутренними переживаниями и метаниями, которые, однако, мало влияют на общий порядок погружения в субкультуру — они проходят те же стадии, просто им труднее.

Самое интересное на данном этапе формирования субкультурного фрейма — это восприятие незнакомых членов данной субкультуры как однозначно «своих», сильная идеализация членов субкультуры и самой субкультуры. Рассказывает представитель панковской субкультуры: «Я когда только начал тусоваться там, — чисто на концерты и так далее,- один сначала… Мне тогда казалось, что все панки такие охре-нительные, что я прямо идеальных людей нашел, что ли… Как будто, если панк — то сразу все, не обманет, не украдет. Да и не только это. Казалось, что все крутые такие, умные, офигенные. Это потом уже стало понятно, что и панки разные бывают, и все такое, и вообще половина левых… А сначала не так.».10

Постепенно человек втягивается в субкультуру, и из референтной идеальной группы она становится вполне реальной группой идентификации. Происходит процесс закрепления, или «кристаллизации» нового фрейма, когда угол восприятия действительности человека абсолютно совпадает с субкультурным. Однако для того, чтобы это произошло, недостаточно воспринимать субкультурную группу как референтную. Необходимы определенные условия, которые не выводили бы человека «из сетей» субкультуры. В первую очередь это, конечно, постоянное прослушивание музыки данного направления — иначе не осуществится сильное погружение в нее, которое может изменить сознание.

Очень важно наличие постоянного информационного потока субкультурных обсуждений. Обычно это обеспечивает Интернет или субкультурные знакомые, если они уже есть. Содержанием этого ин-

10 Джен (Костя), 18 лет

формационного потока является все, что касается субкультуры: это и информация и отчеты о концертах, и закулисная жизнь артистов, фотографии, обсуждение музыки, отдельных альбомов и песен. Такой поток создает ощущение включенности в общий важный процесс, ядром которого является музыка, которая всем нравится и, значит, все — единомышленники; дает ощущение группового «мы», и, главное, с его помощью происходит формирование словаря, укрепление субкультурного эмоционального фона и интериоризация норм и ценностей группы, плавно протекающая в процессе общения. Так, юные растаманы обсуждают свои первые наркотические и «антисоциальные» опыты (заночевать в сквоте11, случайно оказаться в городе Тверь, перепутать дни недели), тщету «Вавилона»12 (что-то вроде: «Да… а ведь люди это смотрят / покупают / читают..») и фоном слушают регги. У растаманов не принято вдаваться в обсуждение текстов песен — во-первых, тексты не отличаются разнообразием, во-вторых, в растаманский расслабленный дискурс не входят такого рода оживленные дискуссии. Подразумевается, что все всё понимают — можно только обсудить «слышал / не слышал», «очень / не очень». Эмо и готы, наоборот, постоянно (особенно в Интернете, на форумах и блогах) подолгу обсуждают каждую песню и, что важно, свои эмоции и впечатления от нее, с удовольствием «обнажают» свои переживания, создавая среду, в которой они «субкультурно формируются». Пинк-рокерши тоже активно обсуждают песни, но их больше интересует то, что «осталось за кадром» — кому посвящена песня? Какие отношения у певиц? В таких кругах ходят сотни историй о том, как кто-то где-то с кем-то видел артисток, и, разрастаясь и переплетаясь с откровенными текстами песен, они заставляют девушек испытывать желание на себе проверить всю силу переживаний, передаваемых в текстах. Рэперы и панки, как и растаманы, не вдаются в подробные обсуждения текстов песен, однако любят нарезать для себя цитаты из них и писать их на любой ровной поверхности, обсуждать артистов (их общественную, а не личную жизнь), а с самыми близкими иногда и делиться своими эмоциями от музыки — но не в такой развернутой форме, как эмо или готы.

Очень важно постоянное посещение концертов представителей данного музыкального направления, притом без особого разбора: «Да я сначала вообще везде ходила, где «эмо» было написано. Один раз, помню, заболела, а в «Точке» [известный московский клуб] целый фестиваль

11 Сквот (жарг. ) — общежитие в покинутом или нежилом месте, куда самовольно заселяются группы людей, общаются, приходят и уходят. В сквот может придти и остаться любой человек, если он принимает принятые в нем правила.

12 Под «Вавилоном» растаманы понимают современную цивилизацию, бессмысленную суету и общество потребления.

был, много групп каких-то… Я тогда особо и не знала никого, мы с подружкой ходили… Так вот, для меня это такая трагедия была, что я не пошла! Я плакала целый вечер… Сейчас не так, конечно! Я сейчас подумаю еще несколько раз, прежде чем деньги потратить на билет. Не на все хожу, конечно… Есть то, на что не могу не пойти, но много и мусора, а не эмо…»13.

Постепенно человек начинает попадать в тусовки представителей субкультуры. Как правило, это определенные места в городе (например, Чистые пруды у готов или Пушкинская площадь у любительниц пинк-рока), клубы, кафе и т. д. Естественно, попасть туда очень важно для человека, входящего в субкультуру, просто так не придешь, обычно в такие места приводят. Поэтому попадание в свою тусовку- очень значимый момент, и многие запоминают его навсегда: «Я помню, как меня первый раз чувак какой-то, мы с ним на концерте познакомились, привел на тусовку. Я так радовался тогда, шел и не верил, что попаду… Тогда на квартире14 многие собирались… Я до сих пор помню, как я вошел… А там от дыма не видно ничего, столько народу… Я тогда себя таким маленьким почувствовал, и так захотелось влиться туда, своим стать… Все дули15, а я не знал даже, как подойти… Это потом уже как к себе домой туда приходил, а тогда.».

Еще одним немаловажным фактором является возможность изменять свою внешность в соответствии с требованиями субкультуры. В разных субкультурах разная степень необходимой экстремальности, но что-то изменять нужно везде. И если такой возможности нет, например, из-за работы или семьи, и это оказывается важнее, то появляется серьезное препятствие на пути подростка в субкультуру. «Мы рэп слушать вместе с другом начинали, в школе еще. После уроков бежали в гаражи, там уже всегда кто-то был — слушали музыку, играли в сокс, разрисовывали заборы… Сами пытались читать чего-то там… Некоторые потом пробились — самые упорные… Так вот, а у Женька семья какая-то была… Они все гордились своим прадедушкой — не помню, кто уж он там был… Короче, ему не разрешали в трубах16 ходить. Причем серьезно так, вплоть до того, что из дома не выпускали… Мои смирились, даже покупали мне — лишь бы я уж совсем бомжом не ходил. А его — нет. Мы после уроков заходили ко мне, он переодевал мои

13 Вуди (Оля), 17 лет.

14 В целях конспирации респондент попросил не обозначать местонахождения квартиры, в которой долгое время собирались и подолгу жили растаманы. Она, конечно, была не единственной, но одной из самых известных.

15 Дуть (жаргон) — курить легкие наркотики: траву или гашиш.

16 Трубы — очень широкие штаны, одежда рэперов.

старые трубы и шли… Это сейчас уже мне кажется — какая разница, не в этом дело, а тогда без труб — как без… не знаю… как будто ты не рэпер. Женек всегда на измене был — мол, родители увидят… И один раз, правда, шли с пацанами бомбить17 остановку, и прямо на его мамашу наткнулись… Она молча отвернулась и ушла, с Женьком такое было… А пацаны стали стебать его, чего мол мамочку испугался. Он еще час протусовался и ушел. И больше не ходил туда, стал горными лыжами заниматься. Так мы и разошлись.»16.

И последнее, но очень важное, — это наличие свободного времени. Того времени, которое будет потрачено на концерты, тусовки, общение и получение субкультурной информации, прослушивание музыки и т.д. Поэтому подростки, которые вынуждены работать до изнеможения или учебный график которых плотно заполнен, редко становятся членами каких-либо музыкальных субкультур.

ПОДРОСТОК В СУБКУЛЬТУРЕ

Формирование активного субкультурного фрейма — это фаза максимальной включенности в субкультуру, которая наступает после вышеописанного процесса попадания в нее. Максимальная продолжительность этого периода — 2-3 года. Он включает в себя две «переменные» — внутреннюю и внешнюю. Внутренняя переменная — это результат описанного выше процесса: осознание индивидом себя как члена субкультуры, что предполагает стремление к стиранию собственной неповторимости и попытку максимально воспроизвести собой образ члена определенной субкультуры. Это проявляется во внешности (по которой человека могут узнать другие члены субкультуры), в суждениях, взглядах, поведении. В это время молодой человек ощущает себя в субкультурной среде как рыба в воде, он вполне осознает свою субкультурную принадлежность, его основной круг общения — субкультурный, он целиком включен во все процессы, в ней протекающие. Он перестает воспринимать остальных членов субкультуры как идеальных людей, он уже включен в это общество и постепенно выстраивает в нем свою структуру взглядов и иерархию: «Ну да, я гот… и чего? Мне кажется, не каждому дано такое.Это же надо прочувствовать… Но готы тоже разные бывают. Эти все малолетки раскрашенные тоже готами себя называют. Настоящий гот -он целиком гот. Не знаю. Есть, конечно, и те, которые жестят — на кладбища ходят… Я не из таких, пока как-то не хочется, не по себе мне

17 Бомбить — разрисовывать граффити (баллончиками с краской).

18 Костя, 20 лет.

от кладбищ… Да и кому нужно это — непонятно… Но с ними дружим, конечно, все же готы… На фестивалях всяких тоже — лица одни и те же все равно.»19. Субкультура становится основной реальностью человека, и он перестает относиться к ней с фанатизмом, характерным для переходного периода.

Внешняя переменная субкультурной идентификации — это признание человека субкультурной общностью. В это входит все — от узнавания на улице до большого количества знакомых, когда: «Заходишь на тусовку -все свои, всех по-любому знаешь. Не имена, конечно, но лица почти все точно. Как домой… И радостно сразу, что здесь тебя реально понимают и реально помогут всегда, и любой, просто потому что он — один из наших…. И я сам любому нашему помогу.»20.

Ключевой момент в признании человека другими членами субкультуры — появление так называемых «субкультурных друзей». Это люди, для которых данный индивид является своим, прежде всего, членом субкультуры. С ними он познакомился на концерте или любом другом субкультурном мероприятии, и знакомство, соответственно, было обусловлено принадлежностью к субкультуре. С ними человек общаются по поводу субкультурных мероприятий, закулисной жизни артистов, музыки, обсуждает песни и их смысл. На их встречах в качестве музыкального сопровождения всегда присутствует субкультурная музыка. Важность появления таких друзей заключается не только в том, что символизирует своеобразное признание, но и в том, что субкультура из досуга проникает в частную жизнь человека и становится ею: «Я помню, мне так странно было, когда мы сХис и с Саней в Питер первый раз поехали втроем. Я туда не первый раз ехала, но тут. Сложно объяснить, но было какое-то ощущение. странно, что ли. Одно дело — в клубах вечером, в Интернете. А тут. ну как-то: зубные щетки там, еда. Не знаю. Просыпаться сутра.ногиу кого-то промокли. Такие проблемы уже. обычные. И они — странно, раньше они из другого мира мне казались, а тут. как будто в моем [мире] стали. Но это только первый раз так было, сейчас уже странно не с нашими ездить, я тут с группой из универа поехала — жесть. разговорчики. еле вынесла»21.

Важен и еще один момент: имя человека уходит на второй план, оно остается «для общества» — на смену ему приходит «ник» (прозвище), под которым его знают в своей среде остальные члены субкультуры. етоп» и т.д.22

В этот период молодежь особенно остро чувствует и защищает то, о чем их музыка и на чем, собственно, держится субкультура. Человек может уйти из дома и поругаться с лучшими друзьями из-за этой идеи: «Я всех своих друзей-гомофобов разогнала. Это не друзья, если я не могу быть откровенна с ними и слушать свою музыку, не могу придти со своими подругами, — это их проблемы»23; «Я вообще долго дома не жил… Меня вскрывали [раздражали — жарг.] родители, которые смотрят вечерние новости, открыв рты, сестра со своими тряпками и плакатами из «Дома-2».. .»24; «Мне даже с девушкой пришлось расстаться — хотя я ее любил…. Тяжело было… Но она даже не пыталась понять меня. Орала, что скоро я буду жить на кладбищах со своими сатанистами. Я говорил ей, что никакие они не сатанисты, объяснял, что не надо бояться кладбищ, давал слушать музыку… Но она все равно от меня ушла. Ей нравилось ярко одеваться и раздражало, что с ней ходил парень в черном. .. Сейчас я понимаю, что это было правильно — нам не по пути.»25.

В это время молодые люди позиционируют себя в обществе в первую очередь именно как членов субкультуры. Исключительно важным становятся свои и чужие музыкальные пристрастия, это основное, что человек может сказать о себе, ведь субкультурная принадлежность — то, что отличает его от других. Конечно, он слушает исключительно музыку своего направления и старается приучить к ней окружающих (несубкультурных друзей, семью и т.д.). Концерты и места сбора воспринимаются как «свое пространство», здесь человек чувствует себя наиболее комфортно. Однако сами идеи, которыми живут члены музыкальных субкультур, в каждой субкультуре разные.

«СМЫСЛОВОЕ НАПОЛНЕНИЕ» СУБКУЛЬТУР

Панк-рок. В основе панк-рока лежит непринятие существующего общественного порядка, государственной политики. Он формирует девиантно-показное поведение: тусовки на центральных улицах, при-

22 На Пушкинской площади, где собираются любительницы пинк-рока, был проведен эксперимент. У всех по очереди спрашивали, знают ли они Машу Семенову. Никто не знал. Единицы спрашивали: «Какую?.. Ну а как ее зовут?.. Ну, в смысле какую?». Следующий вопрос был, знают ли они Мурку (прозвище Маши Семеновой). Мурку, конечно, знали все.

23 Оля, 17 лет.

24 Санчес, 21 год, панк.

25 Doorman, 20 лет.

ставание к прохожим с просьбой помочь деньгами, ночлег в помойках, непривычный внешний вид и т.д. У панков весьма активная общественная позиция — они хотят «переделать общество» (а не уйти от него), обличают социальную несправедливость. Они практикуют курение, активное употребление алкогольных напитков (реже — легких наркотиков). Популярная идея — «они» наверху красиво и богато живут и не имеют ни малейшего представления о жизни народа. Панки не любят «попсу» (поп-музыку и поп-культуру в принципе) как олицетворение глупости, пошлости, некачественности и нечестно нажитого богатства.

В обществе панков не устраивает «власть», «политический режим, методы работы милиции», «жажда денег и агрессивность, которая поощряется сверху», «хамство, насилие, взяточничество, цинизм, ментовский беспредел» — иначе говоря, то, о чем поется в панк-роке и то, что изначально было заложено в панковском движении, со временем не изменилось. Другой важный аспект — нехарактерное для панков, недавно появившееся стремление понимать и правильно интерпретировать происходящее в обществе («чтобы люди быстрее и адекватнее реагировали на события, происходящие вокруг них», «создается впечатление, что каждый плевать хотел на все, что в мире происходит», «людям — больше активности, заинтересованности в жизни», «чтобы все различали тупую ложь из телевизора»). Они также выступают против социального неравенства и любой дискриминации. Важно, что это не имеет прямого отношения к ним самим — их не притесняют, не бьют, не дискриминируют, поэтому позиция особенно интересна своей личной незаинтересованностью. Панки воспринимают мир в целом, а не применительно к своей группе.

Эмо. Эмо стремятся не стыдиться своих эмоций и чувств, не бояться быть настоящими. Привычен для эмо пирсинг в ушах и на губах, иногда подведенные глаза даже у мальчиков, потому что глаза — зеркало души. Большинство эмо принципиально не употребляют алкоголь и наркотики, смысл жизни для них — это прежде всего самовыражение, своеобразное откровение перед миром и выплеск эмоций, ярких, сочных и запоминающихся. Общество, в понимании эмо, жестокий, страшный мир, и единственное настоящее, что осталось — чувства и эмоции, которые они пытаются туда нести. Их общественную позицию нельзя назвать пассивной, она скорее «оградительная» — эмо отгораживаются от общества, а их позиция по поводу отсутствия настоящих эмоций в мире весьма расплывчата и ее трудно назвать социальной. Основная проблема для них — непонимание и отрицание их культуры окружающими: «мне хотелось бы жить в более лояльном обществе», «чтобы общество было более понимающим и дружественным», «чтобы старшее поколение как-

то более терпимо относилось к нам», «изменить отношение людей к тем, кого они не понимают». Эта субкультура молодая, и поэтому вполне естественно, что у нее еще нет своего «места под солнцем» среди отечественных субкультур, тем более что в последнее время мальчиков-эмо часто бьют за их чересчур женственный вид, обзывая гомосексуалистами. И в этом заключается определенный диссонанс, который существует в позиции эмо относительно общества. С одной стороны, они хотят нести миру «чистые эмоции» и непосредственность, а с другой их обзывают гомосексуалистами и позерами, и они вынуждены закрываться.

Растаманы. Основная цель растаманов — уйти от «Вавилона», что обозначает суету, ложные рекламные и киношные образы, материальные ценности и современное общество в принципе. Растаманы пропагандируют филантропию, мир и братскую любовь, спокойствие и вдумчивость. Они узнают «своих» издалека по одежде (в ней или аксессуарах обязательно присутствуют зеленый, желтый и красный — цвета флага Эфиопии) и/или дредам (африканская прическа, волосы «сваливают»). Растаманы верят в Бога (чаще они называют его Джа — ветхозаветное произношение), однако это течение не является религией, Бог у них то православный, то Будда, то еще кто-то — в данной субкультуре это не важно. Основное средство реализации и неотъемлемый атрибут данной культуры — курение травы или гашиша, воспринимаемое как инструмент личностного совершенствования.

Претензии растаманов к обществу часто носят неконкретный и даже несколько утопический характер: «изменить власть и отношение власти к своему народу», «политику убрать из жизни», «настоящую демократию устроить, свободную», «убрать всех политиков», «изменить законодательство», «все правительство обман, государства нужны только для новых войн». Под изменением законодательства и демократией, конечно, имеется ввиду легализация употребления марихуаны. Многие считают, что нужно «отменить всяческое чувство долга и злости, чтобы люди перестали друг друга бояться», «научить людей доверять друг другу и делать только добро», «способствовать высвобождению творческих и духовным сил масс», «добавить непрерывности осознания, что все мы -одно». Многие говорят о необходимости «вернуть людям веру в Бога», «больше веры», «чтобы каждый открыл для себя Бога». Какого Бога они не уточняли, однако большинство растаманов либо имеют в виду Бога православного, либо просто как некую абстрактную сущность — необходимый атрибут растаманской культуры.

Готы. Мировоззрение готов можно определить как особый романтично-депрессивный взгляд на жизнь, отражающийся в поведении (замкнутость, частые депрессии, меланхолия, повышенная ранимость),

восприятии реальности (мизантропия, утонченное чувство прекрасного, пристрастие к сверхъестественному), отношениях с обществом (неприятие стереотипов, стандартов поведения и внешнего вида обычных людей) антагонизм с обществом, но не демонстрационный, изолированность от него). От общества готы хотели бы, «чтобы можно было заниматься любимым делом, не оглядываться каждую секунду, опасаясь, что тебя не поймут. Либо самой перестать думать об этом. Мне хотелось бы сделать его чуть больше похожим на сумасшедший дом, в том плане, что для каждого возможна чуточку своя реальность, каждый имеет на нее законное право, а не идет ради нее на вполне значимые жертвы. Меньше регламентации жизненных сценариев. Чтобы иногда можно было уходить не прощаясь, иногда просить прощения внезапно, просто так», «хотелось бы, чтобы у людей было меньше предрассудков и стереотипов, всяческих фобий по отношению к другим людям: люди часто не принимают то, что, по их мнению, неправильно, то, чего они не понимают».

Такая позиция является следствием несколько вызывающей субкультуры готов — окружающие обычно отрицательно относится к черным эксцентричным нарядам, выкрашенным белой краской лицам, огромным ботикам с шипами и сумкам в виде гробов. Многие считают их сатани-стами из-за присутствия крестов в их символике. От них шарахаются на улице и не воспринимают как нормальных людей. Некоторые готы видят проблему своей изоляции и в общественном устройстве: «обязанность служить ничему. Лицемерные ценности, бессмысленные цели в жизни», «тотальный обман, недобросовестное выполнение работы», «хотелось бы попытаться заставить вращаться умы не только вокруг системы тряпок-жратвы-квартиры-машины. Но мне кажется, что это невозможно», «хорошо было бы частично демистифицировать социальную реальность, избавиться от отживших или мешающих жить конструктов, стереотипов», «установить более стабильные и понятные каждому нормы морали и этики», «хотелось бы абсолютно перестроить общество, его принцип и нормы», «хотелось бы, чтобы всё строилось не на деньгах и вранье, а на доверии и добре». Однако (и это главное), обозначив эти проблемы, они часто тут же добавляют, что: «…мне, честно говоря, все равно», «у меня есть те, ради кого я живу, остальное мне по боку», «стоит создать общество себе подобных и замкнуться в нем» и даже «хотелось бы вообще обойтись без общества, пусть ради этого придется умереть всем его членам». У некоторых совсем экстремистские варианты: «убрать из мира целый ряд предметов и людей, которые делают этот мир значительно хуже» и «оградить общество от наркоманов, инвалидов, пенсионеров и прочихубогих». Общество готы воспринимают как некий ограничивающий их конструкт, и не более того. Они не вос-

принимают себя активными, способными улучшить общество, потому что они просто не включают себя в общество — есть общество, как нечто чужое, и есть они.

Пинк-рок. Пинк-рокерши пробуют на себя воспеваемую их песнями лесбийскую субкультуру26, и их основными «общественными претензиями» становится гомофобия и нелегализованность гомосексуальных отношений: «нетерпимость людей к тому, чего они не понимают», «поменьше фобий и ярлыков», «легализовать гомосексуальные браки», «чтобы государство не было гомофобным». Так говорят почти все девушки. Интересно, что исходя из устных интервью с теми, кто отметил «гомофобию» как проблему, сами они не сталкивались с ней и, чаще всего, своим поведением наоборот стараются провоцировать людей на гомофобию, с целью доказать собственную уникальность. Другие социально-политические, как и морально-этические требования и недовольства у них отсутствуют. Музыка для них — основа субкультуры и образ жизни.

Рэп — это музыкальное направление с наиболее развитой субкультурой — хип-хоп культурой, которая пропагандирует «жизнь улиц». Субкультура имеет достаточно четкую социальную позицию — рэперы против власти, и все негативные социальные явления в обществе рассматриваются как результат отвратительной деятельности государственного аппарата, которую емко обозначают глаголом «продались» («Вы знаете их, сидят в парламенте, народ спивается, их лица все кривляются.»; «Для вас война — лаве [деньги], а не чужое горе, муки тысяч в трех минутах репортажа — это лажа, противно видеть, как у вас этот процесс отлажен, даже на заборе правды больше, чем в ящике навалено.»). Однако рэперы не хотят переделывать общество, они создают в рамках него свое — с собственным творчеством (граффити), танцами (брэйк-данс) и идеей свободы, отсутствие которой так тяготит их в обществе: «очень мало свободы, личность пытаются засунуть в рамки», «хотелось бы больше свободы», «больше возможностей для самовыражения», «общество по своей сути несвободное, хочется поменьше рамок», «живи и дай жить другим, чтобы все это поняли и не парили мозг», «чтобы не учили жить, свободы побольше». Свобода, по мнению рэперов, — это не демократия или что-то похожее. Свобода — это внутреннее состояние души, которое позволяет переносить любые жизненные невзгоды: «Моя свобода в моей крови, моя свобода в моей боли, моя свобода в моей любви, моя свобода в моей воле».

26 Не стоит смешивать данную субкультуру с гей и лесби движением в России, ибо, несмотря на то что у них очень много общего, последние не признают таких первых, называя их «поклонницами». Тем не менее, трудно провести между ними четкую границу, т.к. в итоге все они общаются, бывают в одних и тех же местах, и очень часто «поклонницы» остаются в этой «тусовке», даже перестав слушать и любить пинк-рок.

ПОЧЕМУ ПРИВЕРЖЕНЦЫ МУЗЫКАЛЬНЫХ СУБКУЛЬТУР НЕДОВОЛЬНЫ ОБЩЕСТВОМ?

Каждое музыкальное субкультурное направление, будучи «неформатным», недовольно обществом и его порядками. При анализе претензий музыкальной субкультурной молодежи к обществу выделилось две мишени: власть (как институт) и люди (межличностные отношения и характеристики отношений в обществе в целом). В одном случае во всех проблемах виновата власть (государство, правительство, политики), а в другом — сами люди (они злые, безграмотные, нетолерантные и т.д.). Что касается восприятия обществом музыкальных субкультур, то, поскольку абсолютное большинство граждан не вдаются в подробности классификации современной музыки и не осведомлены об идеологии музыкальных направлений, их отношение к субкультуре выражается, главным образом, в реакциях на внешний вид молодых людей.

Мы попытались предпринять социологический анализ этого отношения измерить такое отношение и привести к числовому выражению27. Общественное мнение по отношению к основным субкультурным музыкальным направлениям измерялось посредством фиксирования реакции (или ее отсутствия) и измерением интенсивности этой реакции у обычных (сторонних для субкультуры) людей на субкультурную молодежь каждого направления. На основе полученных данных был сконструирован «индекс неприятия» образа субкультуры обществом, который рассчитывался по специальной формуле. Область значения индекса в границах от 0 до 1, где 0 обозначает полное приятие субкультуры обществом (отсутствие какой бы то ни было особой реакции на нее), а 1 — наоборот, полное неприятие и реакцию на ее членов как на нечто крайне необычное.

Субкультуры распределились согласно этому индексу следующим образом (см. рис. 1.).

Из представленной на рисунке диаграммы видно, что больше всего общество не принимает готов и любительниц женского рока, а больше всего «слилась» с обществом субкультура рокопопса, что вполне ожидаемо (постепенно сливаясь с массовой культурой, она фактически теряет все признаки субкультуры).

Однако самое важное — насколько принятие или неприятие данной субкультуры обществом отражается на позиции этой субкультуры по от-

27 Анализ проводился на базе количественного исследования , проведенного автором в 20052008 гг. среди субкультурной молодежи (анкетирование и структурированные интервью, выборка: 500 человек) и уличного исследования методом наблюдения реакций в Москве (наблюдалось 200 ситуаций) в 2008 г.

0,900 0,800 0,700 0,600 0,500 0,400 0,300 0,200 0,100

готы пинкрок эмо регги панк-рок рэп хард-рок рокопопс

Рис. 1. Степень принятие молодежных музыкальных субкультур обществом

ношению к нему, на том, почему общество их не устраивает. Выяснилось, что претензии субкультуры к обществу оказались зависящими не от стиля музыки или истории направления, а от того, насколько само общество принимает музыкальную субкультуру. На рис. 2. приведена схема, иллюстрирующая эту зависимость. Все музыкальные субкультуры помещены в двумерное пространство. Первая ось власть — люди — это восприятие общества со стороны представителей субкультуры (то есть все беды или от власти, или от людей), и вторая ось принятие-непринятие -это общественное мнение по отношению к данной субкультуре.

Проблема во власти

панк-рок О О рэп О регги

О хард-рок Орокопопс ® эмо Опинк-рок • готы

Проблема 8 людях

Рис. 2. Принятие обществом образа субкультуры и претензии представителей субкультуры к обществу

Можно увидеть, что эта зависимость имеет форму параболы. Когда субкультура полностью принимается обществом, так же как в случае, когда она им отвергается, проблему видят в людях — они нетерпимые, равнодушные, бескультурные, неграмотные — все, что угодно. Тогда же, когда отношение к субкультуре среднее (т.е. ее воспринимают как субкультуру, как нечто выделяющееся, но скорее привычное и в допустимых рамках), проблему видят во власти — она продалась, она не выполняет своих функций и так далее.

Рассматриваемая парабола, по сути, представляет собой процесс развития субкультуры: молодое направление со своими аполитичными идеями сталкивается с трудностями и необходимостью завоевывать себе «место под солнцем», и в этой борьбе постепенно начинает вставать в оппозицию обществу. К моменту «утверждения» и достаточно сильного распространения субкультура находится на самом пике изобличения социальных несправедливостей. Однако со временем, если общество начинает одобрять субкультуру, главным становится телевизионное признание артистов и их участие во всех важных событиях страны (выборы, спортивные мероприятия, фестивали и т.д.). Музыкальное направление постепенно смягчается и скоро вовсе перестает пропагандировать антиобщественные идеи. То есть завершается становление нового легитимного социального субъекта.

Так, на рис. 2 видно, что к эмо относятся скептически — ровесники бьют, отрезают челки, а взрослые пока не привыкли к ним и тоже косо смотрят — странно все же, когда мальчики глаза красят. Любительниц пинк-рока тоже никто не любит — мало кому понравится соседство целующихся полупьяных девочек вечером в метро. От готов вообще шарахаются как от сатанистов — еще бы: все в черном, кресты, гробы, немыслимая обувь. И представители этих трех субкультур называют основной общественной проблемой отношение окружающих — непонимание, агрессивность, ограниченность и так далее. Вероятно, «ближайшее общество» заслонило от них общество в более широком смысле, и они сосредоточены на своих взаимоотношениях с окружающими их людьми.

Растаманов не любят за наркотики, однако за руку их никто не ловит (они же не курят траву в общественных местах), и, поскольку внешне они не вызывают отторжения, это лишь добавляет их образу некую пикантность. В результате относятся к ним неплохо, принимают как факт. К панкам тоже привыкли — все знают, что они безобидны, а их часто яркие прически и пирсинг относят к «молодежному несколько эксцентричному стилю», во многих магазинах молодежной одежды панков с удовольствием берут работать продавцами — чтобы привлекали

молодых покупателей. Их принимают, даже если и не понимают. Рэперы внешне ничем не отличаются от обычной молодежи, разве что широкими штанами, но в сегодняшнем разнообразии стилей одежды и субкультур они едва ли выделяются. Однако нельзя сказать, что их определенно одобряют — на них просто не обращают особого внимания. Интересно, что все эти субкультуры имеют четкую общественно-политическую позицию (особенно панки и рэперы) и обвиняют власть и государство во всех социальных проблемах, обличают их. Об окружающих людях они говорят мало и не связывают эти проблемы с их качествами.

Хард-рок — субкультура привычная. Металлистов не боится никто, а некоторые отечественные группы этого направления (Ария, Эпидемия) даже представлены на телевидении. Они заняли свою нишу, и общество относится к ним вполне благосклонно. Рокопопс — остается роком только по звучанию, если иметь в виду социальные смыслы, Рокопопса полно на телевидении, слушать его в обществе считается хорошим вкусом (все же это не «слащавая попса», которая соседствует на экране). Он полностью социально одобряем, музыканты выступают даже на политических мероприятиях. И в отношении этих двух направлений, как видно на рис. 2, акценты смещаются «в обратную сторону» — проблемы они видят в людях, а не во власти. Сами рок-музыканты, в основном, комфортно чувствуют себя в современных политических условиях, и это отражается на их текстах — они враждуют с серостью и злостью (надо же року с чем-нибудь враждовать), а, следовательно, и с теми, кто эти тексты слушает.

Напрашивается вывод: изначально музыкальные направления не против государства и общества, но их изолированность, необходимость выживать самостоятельно приводит или не приводит к конфронтации с обществом.

ТАК ЧТО ЖЕ ТАКОЕ СУБКУЛЬТУРА — НОРМА ИЛИ ДЕВИАЦИЯ?

Причастность к субкультуре сильно изменяет подростка — как внешне, так и внутренне. Во-первых, меняется внешность: чем более новое и «андеграундное» музыкальное направление, тем более экстремальным становится внешний вид подростка. Это не может не влиять на социальную успешность и восприятие юного человека обществом: как правило, одетые во все черное, с белыми лицами и сумками-гробами готы, или зеленоволосые, в рваных джинсах и с кучей значков панки, вызывают негативную реакцию у взрослых, и из-за этого приобретают трудности в учебе, с подработкой и даже неприятности в семье. Это, с

одной стороны, не может не влиять на социализацию, а, с другой, «подзадоривает» бунтарский дух подростка и склонность противопоставлять себя большинству.

Во-вторых, меняются взгляды. В каждой музыкальной субкультуре есть своя «общественная позиция». Все они в целом против существующего устройства, но каждая по-своему: одних не устраивает политический строй, других — гомофобия; одни обвиняют во всех бедах власть, другие — все население; одни выражают свою позицию активно, другие не делают на ней акцента. Но так или иначе подросток, входя в музыкальную субкультуру, целиком ее принимает и смотрит на привычные вещи другим взглядом: ругается с родителями, потому что «они это смотрят», ссорятся с друзьями, потому что «они ЭТОГО не понимают» и т. д.

В-третьих, ухудшается здоровье и появляются вредные привычки: мероприятия любой музыкальной субкультуры не обходятся без алкоголя и сигарет — ведь об этом так много поется в любимых песнях. Иногда в субкультурах молодежь приобщается и к легким наркотикам, особенно это относится к растаманам — у них курение марихуаны непременная тема каждой второй песни, центр идеологии и неотъемлемая практика.

В-четвертых, причастность к музыкальной субкультуре часто провоцирует беспорядочные половые контакты (опять же, панки и рэперы часто поют об этом — так почему бы не попробовать, если и я панк?), а любительницы женского рока, наполненные песенными откровениями артисток, очень часто примеряют на себя и гомосексуальную ориентацию.

Как уже было сказано, период активной субкультурной идентификации длится не больше 2-3-х лет. После этого абсолютное большинство, получив необходимую идентичность, постепенно начинает отходить от субкультуры. Сначала начинает слушать не только субкультурную музыку, а потом и вовсе перестает ее слушать. Начинает «вписываться в общество», постепенно перестает посещать все подряд концерты и мероприятия, потому что там «ничего нового»; расходится почти со всеми субкультурными друзьями, так как их связывала лишь субкультура, и отходят от субкультурного фрейма. «Да мне курсе на пятом уже не до этого стало. Там уже диплом, работа. А я трубах хожу, как подросток. Переросла я это, что ли. Другие интересы появились — захотелось деньги зарабатывать, хорошо выглядеть. Сначала рэп мне помогал, а потом я и без него отлично научилась жить. Сейчас иногда смотрю на школьниц в трубах — идут такие, думают, что в мире больше ничего не существует. И я такая была. Смешно, но с удовольствием вспоминаю.»28. «Мы с Машкой как-то вместе перестали с готами. Познакомились на

28 Светлана, 23 года.

йатк-вечеринке, сначала только этим и жили вдвоем. .. Так радовались, что понимаем в этом друг друга — до этого у нас не складывалось как-то с пассиями… А тут прямо — единение. Но постепенно мы так залипли, что стали понимать, что нам и не грустно совсем… Что приходится как-то нарочно подстраивать себя под настроение песен… И одежда эта — сначала нравилось, что люди от тебя чуть не в обморок падают, а тут работа нужна — жить отдельно сильнее хотелось, чем людей шокировать… Так постепенно и отвалились… К нам уже мало кто из готов приходил — мы не вписывались в мировоззрение, что ли… так это называется (смеется)? А когда Машка забеременела, то мы вообще перестали все это слушать. Пережили как-то уже. А ребенку-то куда такой депресняк… Но я благодарен тому периоду — мы бы никогда не познакомились иначе.»29. Сложнее у растаманов и пинк-рокерш — у них отход от субкультуры связан с серьезным изменением жизненных практик. Растаманы сильно сокращают употребление легких наркотиков, отходят от оппозиции «вавилонской суете» и начинают втягиваться в нее — ищут работу, ходят в рестораны, постепенно отказываются от дредов и каннабисовой символики — это уже «прожито» и оказывается «детским садом». Пинк-рокерши также постепенно расширяют сферу музыкальных интересов и находят меньше нового в тусовках, перестают фанатично носить кольца и серьги в «авторизованных» местах. Для большинства переломным моментом все же является появление мальчика, с которым они начинают встречаться: «Я уже давно начала уставать от этого. Все чаще появлялись мысли, что это не так и круто. Девчонки на Пушке30 обсуждают все ту же Арбенину с Сургановой31… Сколько можно. Смотрела на друзей — приходили мысли, что и с мальчиками может быть неплохо. Но все равно тянуло к своим.На концерты ходила больше по привычке — типа ну надо сходить. Больше стало «обычных» друзей появляться, я все-таки изменилась за это время [проведенное в субкультуре пинк-рока], пообщительнее стала. И они так мной интересовались, такие разные были — мне уже и неинтересно казалось с одними девушками тусоваться. А потом появился Сеня. сразу все изменилось (смеется)»32.

Конечно, части субкультурной молодежи так и не удается «нормально» социализироваться. В каждой из субкультур есть свои опасности — некоторые растаманы начинают употреблять тяжелые наркотики, пинк-рокерши становятся активистками гей-движения, готы увлекаются

29 Олег, 24 года.

30 Пушкинская площадь — место сбора лесбиянок и любительниц пинк-рока.

31 Диана Арбенина и Светлана Сурганова — «идолы» пинк-рока.

32 Алина, 20 лет.

сатанизмом и мистицизмом, панки становятся преступниками. Но, во-первых, эта часть несоизмеримо меньше той, для которой музыкальная субкультура всего лишь этап, а во-вторых, это в большей степени свойство психики, нежели субкультуры — ведь человек, склонный к девиации, всегда найдет способ ее проявить, и в нашем случае субкультура всего лишь один из каналов этого проявления.

Существуют и исключения: некоторые люди не отходят от субкультуры «ни в ту, ни в другую сторону» и пребывают в ней почти до старости, однако таких единицы, и они не воспринимаются адекватно ни в рамках субкультуры, ни в обществе. Если экстремально выглядящий и думающий подросток в основном принимается в обществе как относительная норма, то взрослый такого типа — как явная девиация33.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Отвечая на вопрос о том, является ли музыкальная субкультура нормальным явлением развивающегося общества или его патологией, важно учитывать следующее: само появление такой субкультуры обусловлено современными социальными изменениями: развитием музыкальных и Интернет-технологий, которые дают возможность интересным идеям, выраженным в доступной музыкальной форме, находить своих сторонников. В самих этих идеях изначально, как мы выяснили, ничего антиобщественного и агрессивного нет — это, скорее, упрощенные полуфилософские спекулятивные посылы, однако само общество, склонное к «консервированию» себя, часто не готово к плодам своего развития и, отрицая внешний вид молодых «субкультурных» людей, с одной стороны и не давая молодым музыкантам, которые не вписываются в «формат», площадки для самореализации, с другой, ожесточает сторонников музыкальных субкультур, стимулирует негласное противостояние между ними и обществом. еддее», 2006 г.) присутствовал дедушка лет 70, борода у него была заплетена в дред, одет он был в красно-желто-зеленое, сидел на земле, улыбался и ничем не отличался от окружающей его молодежи. Со всеми желающими дедушка общался с радостью, на вопрос, что он здесь делает и как себя ощущает, ответил так: «Мне нравится, среди молодежи…Да, везде езжу… Сам из Питера, сейчас вот в Москву попал… автостопом, конечно! И травку курю, как же! Хорошо тут, музыка.Детей нет, конечно, это не для меня! Ха-ха-ха, какая пенсия, это у тех, кто работает там чего-то все. А я — расслаблено. Джа ведь все посылает, что нужно — кто-то приютит, кто-то накормит..». У него фаза активного субкультурного фрейма растянулась на всю жизнь. Вот фразы, которыми окружающие растаманы его характеризовали: «Ну дед дает!», «Ничего себе, ему лет-то сколько?!», «Видел дедулю сумасшедшего?» и т.д.

чиной простеста, которой в той или иной степени присутствует почти в каждой из субкультур.

Важно и то, во что музыкальные субкультуры трансформируются -мы имеем в виду их «социализирующую» функцию. Плохо или хорошо, но музыкальные субкультуры делают свое дело — помогают молодежи вписаться в общество, что сделать в одиночку в современных условиях подростку часто просто невозможно.

Напрашивается следующий вывод: музыкальные субкультуры — это не только логичное, но и социально функциональное явление. Поэтому бороться с этим явлением бессмысленно и не нужно — это только порождает его новые формы и заставляет мутировать в другие, более агрессивные и сомнительные образования. Логичнее дать возможность таким субкультурам сосуществовать в российской культуре — тогда они будут развиваться в мирном русле и, не исключено, обогатят нашу национальную культуру.

Ты из какой тусовки?

Начиная с хрущевской «оттепели», на улицах городов сменялись представители различных субкультур: вслед за стилягами и хиппи пришли панки и «металлисты», а в недавнем прошлом — «готы», «эмо», рейверы. .. Где они теперь, остались ли в городской жизни или растворилиь в Сети? В студии Радио Свобода — Дмитрий Громов, ведущий научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, и Борис Клюшников, философ, историк искусства.

Сергей Медведев: Один из ключевых вопросов городской жизни – «Ты из какого района?» или «Ты из какой тусовки?» Когда-то Москва и другие российские города полнились различными альтернативными типами. Скажем, в эпоху «оттепели» это были стиляги, затем — хиппи, панки. Эпоха перестройки ознаменовалась теми же панками, люберами. Затем пришли 90-е, нулевые, когда город полнился «готами», «эмо», металлистами, рокерами. И вот сейчас, в 2010-е годы, кажется, что альтернативные городские типажи куда-то исчезли.

Куда ушли городские субкультуры? Этим вопросом задается журнал «Разногласия», сетевое приложение к журналу «Colta», последний номер которого посвящен именно этому вопросу – «Ты из какой тусовки?» И этим же вопросом задается наш корреспондент Антон Смирнов.

Антон Смирнов: ХХ век стал столетием информационного бума. Массивы знаний, текстов, мнений и интерпретаций кратно выросли по сравнению с предыдущими эпохами. Вместе с тем, пропала и большая культура, которая удерживала общество от атомизации. Эту пустоту быстро заполнили маленькие субкультуры, которые стали объединять людей по музыкальным, мировоззренческим и эстетическим признакам. История субкультуры насчитывает не одно десятилетие, а счет появившихся и исчезнувших культур может идти на сотни.

Сергей Медведев: У нас в гостях — редакторы и авторы журнала «Разногласия»: Дмитрий Громов, ведущий научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, и Борис Клюшников, философ и историк искусства.

Меня как городского жителя немножко даже беспокоит тот факт, что эти различные городские субкультуры пропадают с улиц. А вас?

Дмитрий Громов: Меня это тоже беспокоит как исследователя. Ведь я рассчитывал, что я обеспечен материалом исследований на всю жизнь. Но субкультуры действительно исчезают как социальное явление.

Это появилось после Второй мировой войны, когда возникли социальные предпосылки для существования такого рода сообществ. У молодежи появилось дополнительные время и деньги на то, чтобы заниматься чем-то еще. Получается, что время активной субкультурности подолжалось полвека. Сейчас и новых субкультур не появляется, и молодежь стала объединяться по другим принципам. Причина этого социальная: изменился уклад жизни, изменилось отношение к информации, изменилась городская жизнь сама по себе.

Сергей Медведев: Это интернет? Все ушли в сеть? Все сидят «ВКонтакте»?

Дмитрий Громов: Прежде всего, интернет. Но интернет – это как бы одна из частей большого процесса. По-другому воспринимают информацию, по-другому планируют свою жизнь… Раньше молодежная субкультура являлась чем-то таким, для чего нужно было потратить много времени, например, выработать стиль одежды, найти себе круг общения, узнать, что где происходит. Люди специально ходили на тусовки, общались, заводили какие-то контакты, обменивались музыкой, книгами. А сейчас для того чтобы наметить какую-то встречу с интересующими тебя людьми, можно связаться с ними по интернету, и в общем-то этого достаточно.

Сергей Медведев: Тогда был выбор прически и одежды, а сейчас это фактически просто выбор аватара.

Дмитрий Громов: Скорее, выбор круга общения. Для того чтобы потусоваться с интересными людьми, сейчас достаточно с ними договориться. Уже заранее есть круг общения, какие-то темы.

Сергей Медведев: Борис, это российская или всеобщая проблема? Приезжая в Берлин, я вижу гораздо больше такой альтернативности, не говоря уже о Нью-Йорке. В России этого меньше.

Борис Клюшников: Да, я согласен. Но это не российская, а глобальная проблематика, действительно, связанная с сетью. Но я бы не сказал, что субкультуры исчезли. Они, скорее, переформатируются. И сам термин «субкультура» уже недостаточно хорошо подходит для описания существующих явлений. Я предпочитаю термин «микрокультура», это разрывает связь с некоторой большой культурой.

Сергей Медведев: Есть большая культура с залом Чайковского, а есть субкультура, которая тусуется на площади Маяковского.

Борис Клюшников: Да. И вот это сегодня уже не так. Существуют такие маленькие сообщества, которые вырабатывают собственный язык, собственную визуальность, собственную манеру одеваться, какие-то разные образы, музыкальные направления. Это все существует, но в более расколотом виде. Может быть, просто гуляя по городу, их не так легко заметить, но они существуют. Например, такое постинтернет-сообщество, как «ценители Тамблера», можно вычислить по алоэ. Они любят алоэ, фотографируют алоэ, это некоторый их символ. Это волосы, крашеные в водянистые цвета…

Сергей Медведев: То есть они из Тамблера, из соцсети вышли на улицы и встречаются уже в живом виде?

Борис Клюшников: Да. И сегодня это очень важный формат – постинтернет-формат. Визуальность в интернете переформатирует наш способ ориентации в самом городе. Мы, скорее, серфим, нежели гуляем по городу.

Сергей Медведев: Наверное, покемоны задали такие слои реальности.

Борис Клюшников: Да. И основной из принципов этого серфинга по городу заключается в том, что ты можешь бесконечно приближать и разбирать разные объекты, как Алиса в Стране чудес. Ты можешь открывать объект, и он распадается на какие-то части, детали. Так и сообщество. Например, сегодня существует сообщество клауд-рэперов, которые слушают определенную интернет-рэп-музыку.

Сергей Медведев: Из клауда, из облака?

Борис Клюшников: Нет. Это связано с их эстетикой такой облачности, расслабленности… Но эстетически они мешают разные субкультурные артефакты. Скажем, они носят блэк-металлическую атрибутику, используют скрим-вокал в рэп-треках. Это все раскалывается и становится похожим на осьминога с разными щупальцами.

Сергей Медведев: Дмитрий, в Москве пока еще нет таких пространств, в которых существуют эти субкультуры? Ведь все это собянинское благоустраивание, зачистка публичных пространств в результате привели к появлению такого гранитного пространства, в котором нет ниш для субкультур.

Дмитрий Громов: Насколько я знаю, происходит не зачистка, а наоборот: в Москве как раз очень много внимания уделяется созданию публичных пространств. Делаются места для встреч, для общения. Замечательный пример того, как субкультура вписывается в пространство – это набережная у Парка Горького, где собираются танцоры. Вот удачное решение! Но решение возможно в тех случаях, когда это пространство удобно конкретно для деятельности данной субкультуры. Вот создали площадку над водой, на которой удобно танцевать, и там танцуют. Но так, чтобы создать площадку и сказать, например: «Готы, приходите сюда» – вот такого нет.

Сергей Медведев: Да, это возникает само.

Дмитрий Громов: Субкультурность предполагает индивидуальное решение, спонтанность, хотя иногда там бывают и организаторы. Но такого рода решения не срабатывают. Есть нормальная перспектива для того, чтобы делать дорожки для занятий велоспортом, площадки для занятий экстремальными видами спорта, для тех же самых танцев. А большинство субкультур и сообществ по интересам собираются независимо от таких мероприятий. Делается какая-то инфраструктура для того, чтобы им было удобно собираться.

Сергей Медведев: Ристалища для реконструкторов.

Дмитрий Громов: Да, реконструкторы в Москве не собираются.

Сергей Медведев: Они исчезли.

Дмитрий Громов: Они есть, субкультурная деятельность продолжается. Они выезжают на свои мероприятия, и им там хорошо. Но в Москве они собираются в каких-то клубах, в группах по договоренности. Это клубы для занятий какими-то видами единоборств, историческим фехтованием, например, это танцевальные клубы. Там множество всяких возможностей и направлений. Они есть, но они исчезли из уличного пространства. Та часть, которая раньше была связана со знакомствами, с созданием круга общения, с тем, чтобы показаться и посмотреть на других, для чего раньше приходили в Нескучный сад, уже неактуальна.

Сергей Медведев: Это больше молодежная вещь? Есть некий период с 12-15 до 25-30 лет, а потом начинается серьезная взрослая жизнь, и человек уходит со сцены субкультуры?

Борис Клюшников: Довольно странно говорить о том, что субкультуры имеют отношение только к молодежи.

Сергей Медведев: Есть престарелые хиппи.

Борис Клюшников: Например, клуб шахматистов или танцы.

Сергей Медведев: А это тоже субкультура — любители танго, например?

Борис Клюшников: Мне кажется, да.

Сергей Медведев: Тогда все можно назвать субкультурой. Лыжники, велосипедисты – субкультура. А как их тогда назвать? Я-то думал, что это какие-то более маркированные социальные группы.

Дмитрий Громов: Я человек научный. И когда на каких-то конференциях возникает вопрос: «А субкультура ли это?», — я любыми способами стараюсь прекратить эту дискуссию. В социальной антропологии, в социологии есть определенный набор терминов, которые обозначают сообщества разных типов. Есть солидарность, субкультура и так далее. И там страшная путаница, хотя бы уже потому, что термин «субкультура» появился в середине 60-х годов, и изменилась социальная реальность, которая описывается этим термином.

Я стараюсь использовать это слово по минимуму, употреблять слова типа «сообщество». Слово «субкультура» удобно употреблять к месту, когда речь идет о каких-то сообществах, в которых очень много символики, у которых есть какие-то идентифицирующие признаки – самоназвание, внешний вид…

Сергей Медведев: Скажем, были «эмо», «готы» — прически, одежды…

Дмитрий Громов: Да, это четкий внешний вид. Да и то, насколько я себе представляю, у «эмо» не было интенсивного общения, в основном внешний вид, имидж. Конечно, были места тусовки и музыкальные группы, которые они уважали, но это было не так заметно, как в других сообществах.

Вот эта путаница с терминами приводит к тому, что словом «субкультуры», как правило, не называют немолодежные объединения. Например, пенсионеры, которые собираются в Измайловском парке, это в общем-то тоже субкультура. Но если мы забьем в любом поисковике слово «субкультура», то первые 100 ссылок выскочат про молодежь. Есть определенная традиция словоупотребления.

Определение субкультуры есть. Под него попадает очень многое, но называть таким словом принято именно молодежные сообщества, так же, как, например, не принято называть им не досуговые сообщества.

Если мы, например, возьмем студентов истфака МГУ, чем это не субкультура? У них есть конкретная совместная деятельность, есть идентификация. У некоторых даже есть какая-то внешняя одежда, они похожи между собой. Но студенческие сообщества не принято называть субкультурами.

Сергей Медведев: Это профессиональные учебные сообщества.

Дмитрий Громов: Да, есть определенная путаница в терминах, их нужно использовать осторожно.

Сергей Медведев: Вот были стиляги, хиппи, панки, вот появились им в противовес любера… Вот пришли 90-е – кришнаиты, металлисты… Затем появились реконструкторы. И вот сейчас настал какой-то новый период, когда все это равномерным слоем размазалось по обществу, и явных проявлений нет.

Борис Клюшников: Да, это во многом связано с изменением социальной структуры, которая стала сетевой. Говоря о сетевой структуре, нужно понимать, что ты не живешь в сети, а подключаешься к этому состоянию. И это означает, что ты не определяешь свою идентичность полностью. Например, классическая субкультура – «готы». Если ты гот, то ты всегда гот, ты и на работе гот, у тебя волосы всегда черные и так далее. А последние тенденции в микрокультурах говорят нам о том, что ты просто подключаешься к определенному потоку активности, потоку образов, а потом ты точно так же можешь переключиться. И вот такая микрокультурная активность в 90-е появилась с развитием рейва, то есть ты рейвер, пока ты подключен к этим танцам.

Сергей Медведев: Пока ты на Ибице…

Борис Клюшников: Да, ты возвращаешься и можешь подключиться к чему-то другому.

Сергей Медведев: Здесь вопрос уже не идентичности, а масок. Гидденс писал о мире масок: действительно, человек сменяет различные маски.

Какие сегодня остались наиболее значимые субкультуры, формирующие облик современного города? Кто наиболее сильно влияет на культурную сцену?

Дмитрий Громов: Я не уверен, что нужно искать субкультуру, влияющую на городское пространство. Есть какие-то другие слова, например, «солидарность», «социальные слои» — такие типы людей, которые присутствуют, не принадлежа к субкультурам.

Сергей Медведев: А для вас, Борис, какие группы представляют сейчас наибольший интерес?

Борис Клюшников: Прежде всего, это современное искусство. Кажется, что это не имеет отношения к субкультуре, но на самом деле это сообщество.

Почему мы вообще затеяли этот номер «Разногласий»? Мы понимаем, что наши открытия выставок, наш способ говорить, общаться являются микрокультурой. Мне интересно сообщество людей, которым нравится современное искусство, и это небольшое сообщество. Мы пытались подсчитать, сколько примерно в Москве тех, кто регулярно ходят на выставки современного искусства. Это где-то пять-шесть тысяч человек — не так уж много. Но здесь присутствует очень активная солидарность.

Сергей Медведев: И здесь есть некая униформа одежды – очень популярен черный цвет.

Борис Клюшников: Это никто не проговаривает.

Сергей Медведев: Есть какая-то социальная мимикрия?

Дмитрий Громов: Есть такой типаж – хипстерская молодежь. Это никоим образом не субкультура, потому что этот типаж существовал в разные эпохи. Это такая молодежь, которая стремится за какими-то модными вещами (имеется в виду не одежда, а события). Она стремится осваивать новые пространства, общается. Вот такой типаж всегда во многом создавал городскую среду. И он есть. Он как раз независим от каких-то вещей, связанных с субкультурностью. Их пытаются описать, но они очень разные. Большинство из них не относят себя к хипстерам.

Сергей Медведев: Сейчас и слово «хипстеры» ушло. Это была какая-то субкультура? Она осталась?

Дмитрий Громов: Я думаю, субкультурой это никогда не было. Одни из создателей субкультур – это журналисты. Когда журналисты начинают о чем-то много рассказывать, некоторые люди соглашаются с тем, что они относятся к этому типажу.

Сергей Медведев: Все-таки они очень много дали. Сегодня молодежь во многом использует те модели, которые три-пять лет назад появились в хипстерской культуре – зауженные брюки, бороды у молодых людей, определенный тип очков, определенные способы принятия пищи.

Борис Клюшников: Да, мы можем как-то обозначить хипстеров, но это постоянно изменяющийся процесс. Раньше, когда они только появились, они были англофилами, слушали британскую музыку 60-х-70-х годов. Если брать хипстеров, которые появились два года назад, то это бородатые скандинавы.

Сергей Медведев: Лесорубы.

Борис Клюшников: И в них можно найти нечто общее – определенную общую систему потребления. Почему хипстеры так живучи? Потому что они могут ассимилировать определенные способы поведения, определенные знаки и включать их в систему. И это, безусловно, городская система. Хипстеры больше всех связаны с городом. Они развивают систему джентрификации, они в нее, так или иначе, активнее всего включены.

Сергей Медведев: Стритфуды, передвижные гамбургерные…

Дмитрий Громов: Они — пионеры заселения вот этих городских публичных пространств, которые создаются.

Сергей Медведев: Это началось при Капкове?

Борис Клюшников: Нет, гораздо раньше. Я начал интересоваться современным искусством в 2004-2005 годах. Тогда открылся «Винзавод», и туда стали идти люди, которых я никогда раньше не видел. Я жил в спальном районе, слушал экстремальную музыку. С хипстерами я никак не связан. Я приходил на «Винзавод», и мне говорили, что нужно пить кофе. Я говорю: «Зачем?!»

Сергей Медведев: «На районе» были другие напитки!

Борис Клюшников: Да.

Дмитрий Громов: В середине 80-х годов тоже считалось, что нужно пить кофе, и были известны места в Москве, где всегда можно было попить кофе. И еще спорили, что вот там кофе лучше, а там хуже, а вот там, на улице Горького единственное место, где дают двойной кофе. Это было культовое место.

Сергей Медведев: Кофе – это вообще код городской культуры.

Борис Клюшников: «Винзавод» открывался как галерейное пространство для развития рынка искусства. Но у них ничего не получалось, потому что туда ходили только молодые люди, которые не могли себе позволить никакого искусства. Это была огромная проблема. «Винзавод» стал модным местом, но он даже сейчас не функционирует как рыночное пространство.

Сергей Медведев: А вот вы сказали очень важную вещь – хипстер как система потребления. Все эти группы, микрокультуры – это ведь потребительские ниши, агенты рынка?

Борис Клюшников: Да, безусловно. Просто сам характер потребления в современном капитализме радикально изменился. Теперь потребляешь и производишь, вступаешь в некоторые отношения, используя одни или другие символы.

Сергей Медведев: То, что называется «просьюмер»…

Борис Клюшников: Да. И это работает. Так или иначе, все включены в эту логику. Но я бы не стал отождествлять сообщество только с рынком. Они, безусловно, включены в рынок, и рынок, так или иначе, использует их. Но сам тип организации сообщества можно осмыслить по-другому. Есть возможности альтернативного использования сети и сетевой, не рыночной организации.

Сергей Медведев: То есть, реализуя рыночное поведение, с другой стороны, они же и становятся агентами сети. Оно и рыночное, и сетевое, и, с другой стороны, это проявление собственной идентичности.

Борис Клюшников: Это как с фабриками. Фабрики появились при капитализме, он развивал фабрики и фабричные системы. Но сами фабрики при этом не сводятся к капитализму. Например, Маркс писал, что фабрики при коммунизме останутся, то есть перерастут эту систему. Вместо фабрики у нас сегодня есть сетевая организация – интернет. Но интернет капитализирован. Он связан с индивидуальными проектами. Он точно так же связан с присвоением прибавочной стоимости, но при этом тот способ организации сообщества не обязательно полностью связан с капитализмом и с рынком.

Сергей Медведев: Я думаю, сейчас главный продукт, который производят горожане, – это смыслы. Скажем, субкультуры, городские сообщества – это точки производства смыслов, в том числе смыслов для других людей, для большой культуры. Ведь если смотреть, куда движется цивилизация (к цивилизации досуга, не тотальной, но значимой безработицы), то для людей очень важны будут какие-то смыслы и способы провождения времени.

Дмитрий Громов: Да, конечно.

Мы говорим о том, что субкультуры исчезают. Но нужно учитывать, что новая система коммуникаций во многом и обеспечивает то, чего раньше не было. Например, раньше субкультуры были явлением больших городов, где много людей. И скажем, из большой Москвы на любую субкультуру может набраться нужное количество людей из разных районов, чтобы делать какую-то движуху.

А сейчас можно вообще не жить в больших городах. Можно жить где-нибудь в деревнях, в малых городах и не выпадать из такой активной деятельности. Исчезает проблема, которая раньше всегда существовала в малых городах. Вот появляется человек, которому хочется быть, например, «готом», а он такой дурак один в городе. Соответственно, ему не с кем общаться. Получается – либо уезжай, либо не общайся с людьми.

Сейчас эти вопросы решаются. Достаточно совместных дел, которые можно делать в интернете. Можно знать единомышленников в соседних малых городах, и при необходимости с ними можно встречаться. Люди чувствуют себя намного комфортнее. Это ценное приобретение последнего времени.

Сергей Медведев: Несколько человек как бы живут одновременно в нескольких ипостасях, в нескольких измерениях. Это увеличивает плотность социальной ткани.

Дмитрий Громов: Да, увеличивают плотность реализации возможностей. У человека появляется больше возможностей, независимо от его местожительства и условий, в которых он находится.

Сергей Медведев: И все-таки платформа существования субкультуры по большей части стоит на какой-то музыке? Хип-хоп, рэп, панк, металл…

Борис Клюшников: Социологи до сих пор не могут ответить на этот вопрос — почему именно музыка способна так организовывать вокруг себя сообщества. Именно музыка является таким центральным местом, вокруг которого все начинается.

Сергей Медведев: Да, почему, скажем, не визуальное искусство? Есть любители Дали, а есть любители Люсьена Фрейда, например.

Дмитрий Громов: Если рассматривать субкультуру как структуру, то все-таки в корне ее находятся, во-первых, система ценностей, а во-вторых, жизненная стилистика. Остальное – это более низкие уровни структуры.

Сергей Медведев: Но музыка тоже задает систему ценностей. Регги — это одна система ценностей, хип-хоп — другая.

Дмитрий Громов: Конечно! Например, панк и классическая музыка в основе своей имеют разную идеологию, разные исходные ценности, хотя человек может слушать и то, и другое.

Люди могут кочевать туда-сюда. Если есть какой-то жизненный стиль, то человек с большим трудом отказывается от него, чем от идейного наполнения. В 90-е годы панк-движение раскололось на большое количество часто противоположных по идеологии направлений, при всем том, что понятие панка осталось, и общий стиль остался. А какие надежды это предполагает: анархистские, националистические, — это уже варьируется.

Сергей Медведев: Любая субкультура, мне кажется, организована вокруг смыслового ядра. И музыка задает смыслы в очень концентрированной форме.

Дмитрий Громов: Я бы сказал, что музыка дает повод для общения. Все-таки музыка — это замечательный повод для того, чтобы воспроизводить субкультуру.

Сергей Медведев: Да, ритуалы совместного прослушивания или танцев под эту музыку.

Дмитрий Громов: Совместные прослушивания, посещение концертов. Вот есть панк-группа — на нее ходят не только панки, но и люди, которым понравилась эта стилистика. Они фактически приобщаются к субкультуре. Поэтому субкультура всегда долго живет, когда у нее есть свойственный ей музыкальный стиль.

Сергей Медведев: Поговорим о политическом значении субкультур, о том, в какой степени они меняют политический ландшафт города и жизни общества. Об этом интервью нашего корреспондента Антона Смирнова с поэтом Кириллом Медведевым.

Кирилл Медведев: У меня была какая-то просто антифашистская идентификация — я не знаю, откуда. Возможно, из книг, из каких-то семейных историй… А с антифашизмом как субкультурой и в какой-то момент как с политической силой я столкнулся во второй половине нулевых. Это был важный момент. Я считаю, что это был большой шанс для антифашистского движения — стать не то чтобы политической силой (ведь антифашизм в чистом виде — это не политическое движение), но играть какую-то серьезную публичную роль.

Изначально субкультура — это молодежное явление. Новое поколение, с одной стороны, находилось в классовом сегменте, как и их родители, поэтому они голосовали за лейбористов, записывались в профсоюзы и так далее. Молодежи это казалось скучным, но поскольку уровень жизни повышался, то появлялась возможность как-то по-другому демонстрировать ту же самую реакцию, то же самое неприятие этой системы.

Бывают фазы, когда субкультура более-менее в себе. Потом происходит какой-то импульс, и она как бы заново политизируется и может стать довольно серьезным политическим фактором.

Сергей Медведев: Здесь очень важно, в какой степени субкультуры могут стать носителями протеста. Существуют ли сейчас какие-то протестные субкультуры?

Дмитрий Громов: Я защищал докторскую диссертацию по теме уличного и политического акционизма. У меня есть по этому поводу толстенная монография. И я ни в диссертации, ни в книге ни разу не употребил слово «субкультура». Оно мне было не нужно.

Сергей Медведев: А «антифа» — это не субкультура?

Дмитрий Громов: Почему в таких случаях этот термин не работает? Во-первых, непонятно, что конкретно называть субкультурой. Там речь шла о молодежных объединениях. Если мы смотрим протестную молодежь, которая занимается акционизмом, это субкультура? Субкультура.

Борис Клюшников: Она состоит из каких-то субкультур.

Дмитрий Громов: Она разделяется на шесть направлений.

Сергей Медведев: Там были национал-большевики.

Дмитрий Громов: Комсомольцы — это субкультура? Субкультура. Комсомольцы разделяются еще на множество направлений. И это тоже субкультура. Термин сам по себе теряется, и он неудобен для описания.

Сергей Медведев: Хорошо, давайте говорить о группах протестные группы. Сколько их было на поверхности — те же лимоновцы…

Дмитрий Громов: Если смотреть с середины 90-х годов конкретно до 2011 года, то как раз такие сообщества, построенные по субкультурному принципу, то есть, как правило, молодежные объединения были основными носителями уличного активизма. В 2011 году произошло изменение. Такого рода сообщества есть, но их слишком мало. Если говорить на языке социологии, то протест стал не субкультурным делом, а делом солидарности. Возникает некая повестка, и на эту повестку приходят, по крайней мере, в оппозиционном активизме, те, кто ее разделяет. Люди проявляют солидарность и приходят. В этой среде были участники каких-то движений, но, по-моему, это меньше 10%.

Сергей Медведев: Но они были очень заметны. Один из самых больших всплесков городской жизни — это «Оккупай Абай». Я там проводил часы, целыеночи, вглядывался в лица этих людей. Вот где была антропология! Туда вышли совершенно разные сообщества. Откуда они?! Я не знал об их существовании. Они сидели кружками, предлагали свои программы, каждый готовил какую-то свою еду, у каждого была какая-то лекция. Таких пространств ведь больше не появляется.

Борис Клюшников: Да. Впрочем, я думаю, они каким-то образом формируются. Но здесь я бы сконцентрировался на том, как мы понимаем термин «политическое».

Сергей Медведев: Задача изменения общества…

Борис Клюшников: Да, но если взять более широкое определение политики как некоторого переустройствоа совместной жизни, то любые субкультуры вырабатывают определенные альтернативные правила поведения, правила чувствования и так далее, даже если мы берем, казалось бы, абсолютно аполитичные группы, которые не выдвигают каких-то требований. Они все же вырабатывают некоторую политичность в самом способе организации сообщества.

Существует очень интересная книга Алексея Юрчака о последнемпозднесоветском поколении — «Это было навсегда, пока не кончилось», где он говорит о том, что некоторые группы (например, питерские группы «митьков» и «некрореалистов») никак не маркировали себя относительно той позднесоветской идеологии. Тем не менее, они играли очень важную политическую функцию — вырабатывали некоторую вненаходимость в отношении того режима. И сегодня эта политика вненаходимости очень востребована у разных микросообществ.

Сергей Медведев: А оппозиционные или провластные структуры? «Авангард красной молодежи», лимоновцы — это просто какие-то политические объединения, которые были присвоены властью?

Борис Клюшников: На самом деле это единственно возможные сегодня политические объединения, такие сообщества, которые могут как-то повлиять на то, что происходит.

Дмитрий Громов: Движение Лимонова есть. «Другая Россия» — они еще сохранили название. Они существуют, просто мы их меньше видим.

Сергей Медведев: После 2011 года, Болотной, Чистых прудов была произведена мощная зачистка.

Дмитрий Громов: Но лимоновцы существуют. «АКМ» как таковая, насколько я знаю, не существует, но сейчас и Удальцов сидит. Сообщества есть, но они уже не выступают основной силой во время активизма. Обратите внимание: вот этот период — с середины 90-х годов до конца 2000-х — это именно по большей части молодежный активизм. По всем направлениям, кроме коммунистов, это были молодые люди. Это была такая форма активности, в том числе и пропутинской. Все движения, которые тогда были: «Наши», «Молодая гвардия», — это тоже молодежные движения.

Сейчас протест изменился, в том числе и по возрасту. И с той, и с другой стороны это уже люди по большей части среднего возраста, может быть, даже старшего и среднего.

Вот мы говорили о том, что субкультуры типичны для молодежного возраста. Они типичны, потому что предполагают определенную совместную деятельностью. Молодежи нужно социализироваться, общаться, знакомиться, получать какие-то знания, вырабатывать идентичность. А тем людям, которые сейчас выходят для протеста, это уже не нужно. Они ставят перед собой по большей части конкретную цель.

Сергей Медведев: Это очень интересное заявление: протест «постарел». Студенческая, школьная молодежь гораздо менее политизирована. Они создают эти пространства вненаходимости. Те, кто политически ангажирован, наверное, остались пять лет назад на Болотной. Одним из итогов этого третьего путинского срока стала деполитизация молодежи.

Дмитрий Громов: Наверное, все-таки не деполитизация молодежи, а расширение активности.

Сергей Медведев: Альтернативной активности.

Дмитрий Громов: Если взять активную молодежь, которая была тогда и сейчас, я думаю, что ее примерно столько же. Просто она теряется в общем количестве людей, которые занимаются протестом, политическим активизмом. Говоря об активизме, мы предполагаем оппозиционный активизм. Но если взять пропутинский активизм, то там тоже происходит…

Борис Клюшников: Или православный.

Сергей Медведев: Это отдельная тема.

Дмитрий Громов: Но если сравнить молодежное движение «Наши» и нынешнее движение НОД, то они очень похожи между собой, за исключением одной детальки. Тогда молодежь общалась между собой. Для них создавалось дополнительное образование, какие-то дополнительные формы деятельности. Движение существовало за счет того, что молодежи было интересно. Была воспроизведена такая форма, которая типична для молодежной деятельности. Сейчас, насколько я знаю, участники НОД не общаются за пределами акции. У них есть общие идеи, они считают, что должно быть сделано так-то и так-то, что нужно выразить протест против возможного Майдана. Но вот той инфраструктуры, которая была в «Наших», у них уже нет, и им это не нужно. Они собираются конкретно для акций: сделали дело и разошлись по домам.

Сергей Медведев: Насколько для нынешних субкультур важен феномен насилия?

Борис Клюшников: Я рос в начале 2000-х в таком районе, где был самый пик противоборств «фа» и «антифа». Там было, конечно, ужасно. Эти сообщества, которые собирались в конце 80-х, в 90-е, как правило, были организованы по шовинистическому принципу. Это некоторое мужское братство, где все чувствуют друг друга и так далее. Там было очень много мачизма, некоторого радикализма. Насилие было во многом связано с самоутверждением.

Сергей Медведев: Это осталось?

Борис Клюшников: Я думаю, этого стало меньше. Сегодня сообщества организуются по другому принципу. Но те старые сообщества, которые были (фанаты, «фа» и «антифа»), до сих пор такими и остались. И политическая задача как раз заключается в том, чтобы изменить саму структуру общества, саму структуру общения между людьми, например, удалить из общения этот примат насилия.

Сергей Медведев: Мы видим, как развиваются современные субкультуры, как они все более виртуализиуются, уходят в сеть, как исчезает компонент насилия, может быть, исчезает даже компонент физического общения людей друг с другом. В любом случае, это то, что делает людей обществом. Как ни парадоксально, это часть гражданского общества, это то, что делает город мегаполисом, а жизнь в нем — такой интересной.

Какими бывают виды субкультур. Примеры субкультур

Они не такие, как взрослые. Они требуют самовыражения, которое не всегда нравится окружающим, а иногда даже вызывает шок и осуждение. Люди объединяются в неформальные группы по интересам, где их принимают такими, какими они есть. Это молодёжь, бунтующая, идущая вразрез с установленными традициями и принципами. Виды субкультур, созданные человечеством, обычно отличаются по направлению. Они бывают музыкальными, спортивными, идеологическими… В любом случае выделяются из общей массы и исповедуют свои ценности. В такие группы могут входить и взрослые люди, но это происходит достаточно редко и не носит массового характера.

Если многие из вас думают, что представители этого движения только употребляют наркотики и веселятся на вечеринках, то это абсолютно не так. Хиппи появились в 60-х годах XX века, создав неформальную политическую организацию. Они часто ораторствуют на митингах, проводят агитации. Есть и другие примеры субкультур, которые имеют чёткую политическую позицию. Например, неформалы в СССР, выступающие против системы; скинхеды, действия которых носят экстремистский характер; антифа, осуждающие фашизм, и так далее.

Движение хиппи возникло как протест против войны во Вьетнаме, которую начало правительство США. В наше время они также выступают за утверждение человека как личности, свободу отношений, единение с природой. Одновременно представители этой неформальной организации идут против насилия, службы в армии, употребления оружия.

Хиппи всегда носят длинные волосы с повязкой, мужчины часто отпускают бороду. Особенности субкультуры проявляются и в стиле одежды: свободные балдахины, яркие и неформальные, с заплатками и дырками. Они романтики, которые увлекаются философией Востока и любят мягкий рок.

Панки

Виды субкультур поражают своим разнообразием, непохожестью друг на друга. Из общей массы очень ярко выделяются панки. Выбритые полосы на голове и цветные ирокезы, кожаная одежда с цепями и булавками, аксессуары с шипами – все эти атрибуты делают их самобытными.

Движение образовалось в 70-х прошлого века в США, Канаде, Великобритании, Австралии. Его представители слушали панк-рок. Выступали за свободу и личную независимость. Убирать стереотипы, ломать общепринятые устои, полагаться только на себя, развиваться – вот их основные жизненные принципы.

Представители этого движения имеют собственное философское понятие субкультуры и её идеологического направления. В политике они обычно придерживаются «левых» взглядов. Многие панки исповедуют анархизм, антисексизм, антимилитаризм. Они против социального неравенства, угнетения негров и представителей других рас. Выступают за права животных, поэтому часто становятся вегетарианцами.

Эмо

Некоторые виды субкультур со временем теряют популярность. Им на смену приходят более новые, прогрессивные, адаптированные к новому столетию. Среди них эмо – молодёжное движение, главной атрибутикой которого являются асимметричные причёски, спадающие на глаза чёлки, пряди волос ярких расцветок, макияж с чёрными стрелками, свободная одежда, часто с разными аксессуарами, значками и заплатками.

Субкультура стала популярной в России в 2000 году. Её представители обожают хардкор-музыку, для них она смысл жизни. Суть этого движения – борьба с несправедливостью, открытое выражение эмоций. Но часто представители эмо просто обходятся внешней атрибутикой, не вникая в идеологию. Их называют «позерами» или подражателями. В отличие от них, настоящие эмо очень ранимые и чувствительные. Существует мнение, что такие подростки склонны к суициду, поэтому родителям стоит внимательно относиться к ребёнку, пытаться понять его переживания и поддержать в сложных ситуациях.

Готы

Их часто путают с эмо. Эти виды субкультур имеют аналогию в своём внешнем виде – закрывающие лицо волосы и макияж с акцентом на чёрный цвет. Но на этом схожесть заканчивается. Ведь готы, в отличие от эмо, приверженцы потустороннего мира. Они носят кресты, пентаграммы, зубы и другую страшную атрибутику. Поэтому естественно, что собираются они на кладбищах в тёмное время суток, часто в полнолуние. Уважения к мёртвым они не испытывают, просто могилы и каркающие вороны на деревьях – органичная для них атмосфера. При этом их нельзя назвать почитателями культа смерти.

Особенной идеологии у них нет. Единственное, чего придерживаются представители этой субкультуры, так это настроения в стиле декаданс. Они имеют загадочный внешний вид и мрачное выражение лица. Воспринимают жизнь такой, какая она есть, не приукрашивая её фантазией и мечтами. Именно готы породили такое движение, как сатанизм. Эта ветка отделилась от своего «прародителя», но взяла от него очень много: чёрный цвет в одежде, жёсткую музыку в стиле хэви-метал, сборы на кладбищах. Только в отличие от тех же готов, сатанисты пошли дальше: они поклоняются дьяволу, почитают смерть, приносят в жертву животных, а иногда и людей.

Металлисты

Главное понятие субкультуры, её основной атрибут и характерный признак – тяжёлая рок-музыка. Её в разных проявлениях слушают представители этого движения. Они постоянно ходят на концерты любимых групп, наслаждаются тихим звучанием треков в наушниках или на полную громкость в динамиках. Музыка – главный смысл их жизни, она всегда является её частью и проявлением.

Металлисты подразделяются на две группы: радикальную и нормальную. К первой относятся подростки, которым часто присущ дух бунтарства и агрессии. Они распивают спиртное, устраивают погромы и потасовки. Представители второй группы более лояльны и спокойны. Они никому не мешают и просто наслаждаются музыкой.

Чёрный цвет преобладает в одежде представителей этой субкультуры. Фото металлистов каждый человек видел не раз. На них заметно, что они отдают предпочтение узким чёрным джинсам, высоким сапогам, кожаным курткам. Многие металлисты носят серьги в ушах, кольца с черепами, часто они ездят на мотоциклах и входят в байкерское движение.

Ультрас

Трудно сегодня представить футбольный матч без разных кричалок и песен, баннеров и флагов, файеров и дудок. И за всем этим стоит организованная группа фанатов, которые называют себя ультрасами. Они живут футболом, пылко поддерживают любимый клуб, устраивая целые представления на стадионах. Иногда такая жизнь для них становится более красочной и весёлой, чем обыкновенные будни в семье или на работе.

Ультрас — это уже давно настоящая субкультура с чёткой иерархией и собственными атрибутами. Её представители всегда отправляются на матч своей команды, даже если проводится он на другом конце планеты. В случае победы они гуляют до утра и празднуют на полную катушку, если же клуб проиграл, ультрас могут сойтись в массовой драке с фанатами того, кто разгромил их команду.

Движение пришло к нам из Италии. В 1966 году болельщики «Милана» решили объединиться, чтоб поддерживать любимых игроков. Сегодня движение распространилось по всему миру, как и готы, эмо или хиппи. Это только некоторые примеры субкультур, популярных и востребованных. На самом деле их гораздо больше, и каждая имеет свои особенности, философию и атрибутику.

Что такое субкультура?

Давайте ознакомимся с некоторыми академическими предпосылками определения понятия «субкультура».

В этом курсе обсуждается «японская субкультура», но прежде чем мы начнем, давайте сделаем обзор «субкультуры», рассмотрев некоторые описания ученых.

Определение субкультуры

Согласно Оксфордскому словарю английского языка (OED), субкультура означает «идентифицируемую подгруппу в обществе или группе людей, особенно ту, чьи убеждения или интересы расходятся с убеждениями большей группы» .Этот термин впервые появляется в англоязычных документах в 1914 году. Первоначально «субкультура» обозначала определенную группу людей и их культуру. Например, OED показывает пример «субкультуры» следующим образом:

«Эта субкультура, получившая название хип-хоп, о. . . статус и конкуренция, особенно среди мужчин »(Time, 21 мая 1983 г.).

Как обсуждает Терри Иглтон в «Идея культуры», (1) понятие «культура» имеет аспект, противоположный «культуре» с большой буквы, которая, как предполагается, несет универсальные и трансцендентные ценности для всех (Иглтон 40).Субкультура — это, если следовать аргументу Иглтона, «культура», ведущая нас к «идентичности и солидарности», а не к подлинности или авторитету. В 1947 году Милтон М. Гордон в своем знаменитом эссе «Концепция субкультуры и ее применение» (2) определяет субкультуру следующим образом:

Понятие, используемое здесь для обозначения подразделения национальной культуры, состоящего из комбинации факторизуемых социальных ситуаций, таких как классовый статус, этническое происхождение, региональное и сельское или городское проживание и религиозная принадлежность, но образуются в их сочетании. функциональное единство, которое оказывает комплексное влияние на участвующего человека .

Позже Гордон объясняет, что у каждой субкультурной группы есть этнические, классовые и региональные различия, но каждая группа создала свой собственный «мир в мире». Субкультуру в этом смысле можно определить как «культуру» в «культуре», что может быть связано с контркультурой.

Субкультура в Японии

Как эта теория применима к субкультуре в Японии после Второй мировой войны? Акио Миядзава в своей книге Nippon Sengo Sabu Karucha Shi (4) [История субкультуры в Японии после Второй мировой войны] (2014) [рис.1], в которой он имеет дело со своими личными воспоминаниями с 1960-х по 1990-е годы, указывает, что вначале японская субкультура находилась под сильным влиянием контркультуры Западного побережья Америки (глава 1). По словам Миядзавы, слово «субкультура» впервые появилось в японских документах, когда в февральском выпуске 1968 года в журнале Bijutsu Techo [Art Notebook] [рис.2] была опубликована статья Кендзи Канесака, художника и критика. ^{(справа) Рис.1 Nippon Sengo Sabu Karucha Shi [История субкультуры в Японии после Второй мировой войны], Акио Миядзава, Токио: NHK Shuppan, 2014.(Слева) Рис. 2 Bijutsu Techo , Bijutsu Shuppan-sha, Magazine, февраль 1968 г.} В своей статье « Wakudeki heno Izanai: Kyampu to Hippi Bunka (3) [Приглашение к потворству: лагерь и субкультура хиппи]» Канесака указывает на то, что люди наблюдают большой переход индустриального искусства от прямых линий к извилистым и пышным. линии, которые можно сравнить с модерном на рубеже веков. Видя, что традиционные правила искусства и традиционный смысл свободны, в настоящее время процветают распущенные цветовые комбинации, так называемая культура хиппи, Канесака упоминает, что это культурное явление является «дурным тоном», и «это можно назвать субкультурой, которая пока еще существует. быть культурой »(3), с.87. Интересно, что Канасака, кажется, считает, что субкультура еще не культура, как если бы субкультура была, другими словами, незрелым состоянием, которое еще не стало культурой, даже несмотря на то, что субкультура способна прорваться через традиционное чувство ценности. .

Сабукару и Субкультура Примерно с 1990-х годов термин «субкультура» часто сокращается как «сабукару», когда мы говорим о японских субкультурах. Насколько мы исследовали, одним из первых документов, содержащих слово «сабукару», является книга Эйдзи Оцука Sengo Minshushugi no Rihabiritaishion (5) [Восстановление демократизации после Второй мировой войны] (2001).В контексте Оцуки сабукару ассоциируется с чем-то вроде барахла и эфемерности. Субкультуры в японском контексте могут не указывать на культуры в этнических или региональных подгруппах, как указывает Гордон. Японские субкультуры могут скорее указывать на маргинальность, незрелость, эфемерность или уязвимость. Под субкультурами в современном понимании обычно понимается популярная культура, включая анимацию, мангу, видеоигры и популярную музыку. И все же мы должны признать, что «субкультура» имеет запутанные значения. Итак, как вы определяете «субкультуру»? Чтобы поделиться своими идеями и просмотреть сообщения других учащихся, щелкните ссылку комментариев ниже.Вы также можете ставить лайки и отвечать на комментарии своих коллег.

Что такое субкультура? — Теории, определения и примеры — Видео и стенограмма урока

Культура против общества

Культура — это то, что составляет выражение общества, как через материальные вещи, так и через убеждения. Примеры культуры в целом должны быть вам знакомы. Они могут включать такие вещи, как язык, идеологические ценности, гендерные роли, социальные условности, религию или художественное выражение через такие вещи, как картины, книги или фильмы. Общество относится к людям, которые взаимодействуют на определенной территории и разделяют культуру. В каждом обществе может быть много разных культур, а также множество различных субкультур. Давайте рассмотрим некоторые теории и определения, относящиеся к субкультурам.

Определение субкультур

В то время как небольшие общества имеют тенденцию быть культурно единообразными, большие индустриальные общества культурно разнообразны и включают множество субкультур. Субкультуры — это ценности и нормы, отличные от ценностей большинства, и они поддерживаются группой в более широком обществе.В Соединенных Штатах субкультуры могут включать хиппи, готов, поклонников хип-хопа или хэви-метала и даже байкеров — примеров бесконечное множество. Одна из областей, представляющих особый интерес, связана с девиантными субкультурами.

Байкерская банда — это пример субкультуры.

Ричард Клауард и Ллойд Олин (1966) предположили, что отклонение является результатом различных структур возможностей, которые формируют жизнь человека. Девиантная субкультура — это субкультура, ценности и нормы которой существенно отличаются от большинства людей в обществе.Когда структура района или сообщества благоприятствует преступной деятельности, вероятно развитие криминальной субкультуры, такой как мафия в 1930-х годах или банды в центре города сегодня. Когда люди не могут найти возможности — легально или нелегально — две другие субкультуры, которые потенциально могут развиваться, — это конфликтные и отступнические субкультуры. Конфликтные субкультуры развиваются частично в результате преходящего населения и отсутствия сообщества. В результате многие обращаются к групповому насилию в результате разочарования и гнева.Другой возможный результат — это развитие субкультуры отступников. Примером ретреалистической субкультуры является субкультура, состоящая из тех, кто бросил школу и злоупотребляет алкоголем или наркотиками.

Бедность может привести к субкультурам.

Уолтер Миллер (1970) добавляет, что девиантные субкультуры не возникают из-за неспособности членов достичь успеха. Он утверждал, что преступность является результатом того факта, что существует субкультура низшего класса с другими нормами и ценностями, чем остальное общество.Их можно охарактеризовать следующим образом:

1. Проблемы, возникающие из-за частых контактов с учителями и полицией.
2. Прочность — это те значения, которые относятся к физическому размеру и силе.
3. Ум, то есть умение добиваться успеха на улице.
4. Потребность в возбуждении, включая поиск острых ощущений, риска или опасности.
5. Вера в судьбу, утверждающая, что люди не могут контролировать свою жизнь.
6. Стремление к свободе, часто выражаемое как гнев по отношению к авторитетным фигурам.

Миллер утверждал, что такое сочетание «основных проблем» может привести к культуре, которая принимает преступление и девиантность как нормальное явление.

Краткое содержание урока

Субкультуры включают группы, культурные особенности которых выделяют определенный сегмент общества. Клоуард и Олин утверждали, что существует три различных типа девиантных субкультур, в которые молодые люди могут войти: криминальные субкультуры, конфликтные субкультуры и ретреатистские субкультуры. Уолтер Миллер добавляет, что девиантные субкультуры характеризуются несколькими основными проблемами — проблемами, стойкостью, смекалкой, азартом, судьбой и автономией.

Результаты обучения

После этого урока вы сможете:

• Проводить различия между обществом и культурой
• Объясните понятие субкультуры
• Опишите три типа девиантных субкультур
• Определите основные проблемы, которые характерны для девиантных субкультур

Подсказок о субкультуре:

Учебное пособие:

Сделайте набор карточек, в которых жирным шрифтом определены термины урока (субкультуры, культура, общество, девиантная субкультура).Также включите в свой набор дидактических карточек определения терминов для двух типов субкультур, которые не были выделены жирным шрифтом на уроке (отступающая субкультура и конфликтная субкультура).

Пример: Конфликтные субкультуры часто характеризуются насилием.

Подсказка для сочинения:

Напишите эссе, состоящее как минимум из трех-четырех абзацев, в котором описываются теории Ричарда Клауарда и Ллойда Олина о девиантных субкультурах. Обсудите, как формируются девиантные субкультуры и каковы их основные характеристики.Также объясните характеристики отступающих и конфликтных субкультур.

Пример: По словам Клоуарда и Олина, ценности девиантных субкультур сильно отличаются от основных общественных ценностей.

Подсказка графического органайзера:

Создайте плакат, диаграмму или другой графический органайзер, который кратко объясняет теорию Уолтера Миллера о том, как развиваются девиантные субкультуры, и перечисляет шесть «основных проблем» Миллера.

Пример: Для стойкости вы можете нарисовать человека с очень большими мускулами.

Запрос списка:

Составьте список как минимум из пяти различных субкультур. Вы можете обратиться к примерам, приведенным в уроке, но постарайтесь придумать как можно больше примеров. Это могут быть субкультуры из вашего собственного жизненного опыта или те, о которых вы узнали из истории.

Пример: Битники.

Поп-культура и субкультура | Введение в социологию

Дальнейшие исследования

The Beats были контркультурой, породившей целое движение в искусстве, музыке и литературе, многие из которых до сих пор высоко ценятся и изучаются.Человек, ответственный за фразу «Beat Generation», был Джек Керуак; тем не менее, человеком, ответственным за представление этого поколения мейнстрима Америки, был Джон Клеллон Холмс, писатель, которого часто причисляли к группе. В 1952 году он написал статью для New York Times Magazine под названием «Это поколение битов». Прочтите «Это поколение битов», чтобы узнать больше о Клеллоне Холмсе и битах.

Религиозные и другие «культы» — слово, происходящее от того же корня, что и «культура», также считаются контркультурными группами.Культ «Тоска по Сиону» (YFZ) в Эльдорадо, штат Техас, существовал вне мейнстрима и всеобщего внимания, пока его лидер не был обвинен в изнасиловании по закону и участии в браке несовершеннолетних. Формальные нормы секты слишком сильно противоречили законам США, и в 2008 году власти совершили налет на территорию и забрали с территории более двухсот женщин и детей.

Эволюция американской хипстерской субкультуры

Узкие джинсы, массивные очки и футболки со старинными логотипами — современный американский хипстер — узнаваемая фигура в Соединенных Штатах.Основываясь преимущественно в мегаполисах, иногда сгруппированных вокруг горячих точек, таких как район Уильямсбург в Нью-Йорке или в некоторых частях Портленда, штат Орегон, хипстеры определяют себя через отказ от мейнстрима и тщательно продуманное принятие ироничной моды и перспектив. Как субкультура, хипстеры случайно отвергают многие ценности, убеждения и внешние представления основной культуры США, часто предпочитая странно гибридную одежду в стиле «ретро» более официальной профессиональной одежде.Несмотря на эту отчасти оппозиционную позицию, эстетические символы хипстерской субкультуры все чаще возвращаются в мейнстрим. Мы можем видеть здесь разницу в том, как субкультуры, которые обычно могут быть ассимилированы в мейнстрим, и контркультуры, которые обычно слишком антагонистичны, чтобы плавно интегрироваться, понимают себя и обычно понимаются нечленами. В то время как хипстерская культура может показаться новой тенденцией среди молодежи среднего класса и молодых людей, занимающихся повседневной профессиональной деятельностью, история «модных» движений на самом деле восходит к первым десятилетиям 1900-х годов.Фактически, термин «хипстер» уже ассоциировался с более ранним движением самоотбора.

Где зародилась культура хипстеров? В начале 1940-х годов в США был на подъеме джаз. Музыканты были известны как «гепкоты» и обладали спокойной расслабленностью, которая шла вразрез с обычным укладом жизни. Те, кто был «здоровым» или «модным», жили по кодексу джаза, в то время как те, кто был «квадратным», жили по правилам общества. Так родилась идея «хипстера». Тот, кто был «модным», был «в курсе» и решил узнавать других, которые также знали и придерживались тех же верований и практик.

Хипстерское движение распространилось, и молодые люди, увлеченные музыкой и модой, приняли взгляды и язык, заимствованные из культуры джаза. В отличие от жаргона того времени, хипстерский сленг был целенаправленно исключающим, а его словесные коды отражали и информировали социальные привычки и предрасположенности его пользователей. Когда хипстеры говорили: «Это круто, дружище», они имели в виду культурное настроение, которое подчеркивало определенное расслабление перед лицом трудностей, а также предпочтение определенных желаемых форм музыки и одежды.

Рисунок 1. В 1940-х годах хипстеры США были связаны с «крутой» культурой джаза. (Фотография любезно предоставлена ​​Уильямом П. Готтлибом / Коллекция Фонда Иры и Леоноры С. Гершвин, Отдел музыки, Библиотека Конгресса)

К 1950-м годам джазовая культура пришла в упадок, и многие черты культуры гепатита стали мейнстримом. Возникла новая контркультура. «Поколение битов», фраза, придуманная писателем Джеком Керуаком, была антиконформистской и антиматериалистической.Это были писатели, которые слушали джаз и восприняли «крутой» дух этого движения — сепаратизм и свободу слова. Они бездельничали, путешествовали автостопом по стране и жили в нищете, признавая, что быть «избитым» означало застенчиво быть «подавленным» или «подавленным».

Распространение образа жизни. Студенты колледжа, сжимающие в руках копии « На дороге » Керуака, одетые в береты, черные водолазки и очки в черной оправе. Женщины носили черные трико и отращивали длинные волосы.Херб Кан, журналист из Сан-Франциско, использовал суффикс от Sputnik 1 , российского спутника, который вращался вокруг Земли в 1957 году, чтобы окрестить последователей движения «битниками». Эта запоздалая чеканка быстро стала считаться уничижительной, и Керуак и его соотечественники никогда не использовали ее сами, предпочитая «бит» или «бит-поколение», которые ходили среди них с 1948 и 1952 годов соответственно.

Рисунок 2. Сознательно «ботанические» и модные, современные хипстеры определяют себя через культурную иронию, эстетика которой часто распространяется через социальные сети.(Фото любезно предоставлено Lorena Cupcake / Wikimedia Commons)

По мере того, как поколение битников угасало, началось новое родственное движение. Он тоже был сосредоточен на нарушении социальных границ, но также защищал свободу выражения, мистические и психоделические философии и музыку, а также свободную любовь. Он получил свое название от предыдущих поколений; на самом деле, некоторые теоретики утверждают, что биты сами придумали этот термин для описания своих детей. Со временем «хип-хиты» 1950-х трансформировались в движение контркультуры, известное в 1960-х и начале 1970-х годов как «хиппи».«Мы видим, как эта культурная история позволяет нам проследить эволюцию термина« бедро ». С некоторыми модификациями концепция, которую он называет, сохранилась как часть определенных контркультур и субкультур.

Сегодняшнее поколение хипстеров разделяет определенные элементы «модного» этоса со своими культурными предками, такими как джазовые гепкоты, биты и хиппи. Хотя может показаться, что современные хипстеры не имеют много общего с хипстерами 1940-х годов, акцент на несоответствии и «осведомленности» все еще присутствует.В 2010 году социолог Марк Грейф приступил к исследованию хипстерской субкультуры в Соединенных Штатах и ​​обнаружил, что многое из того, что связывало членов группы вместе, основывалось не исключительно на моде, музыкальном вкусе или даже на конкретном пункте разногласий с мейнстримом. Вместо этого, «все хипстеры играют в изобретателей или первопроходцев новинок, — писал Грейф, — гордость исходит от того, что они знают и решают, что круто, впереди всего остального мира. (Greif 2010). Подобно тому, как хип-кошки эпохи джаза противостояли общей культуре с тщательно продуманной внешностью прохлады и расслабления, современные хипстеры отвергают основные ценности с тщательно сформулированной апатией.

Молодых людей часто тянет противостоять общепринятым нормам, даже если это делают другие. Ироничные, хладнокровные до безразличия и квазиинтеллектуальные хипстеры продолжают демонстрировать субкультурную групповую идентичность со своими собственными ориентациями и ритуалами.

Смотри

Это видео повторяет некоторые особенности культуры, о которых вы узнали в этом модуле. Из этого видео вы узнаете больше о типах культур, субкультур и контркультур и начнете изучение того, как структурно-функциональная теория и теория конфликтов помогают нам понять культуру.

Чтение: Поп-культура и субкультура

Субкультура — это именно то, на что это похоже — меньшая культурная группа в более крупной культуре; люди субкультуры являются частью более крупной культуры, но также имеют определенную идентичность в пределах меньшей группы.

В Соединенных Штатах существуют тысячи субкультур. Этнические и расовые группы имеют общий язык, еду и обычаи своего наследия. Остальные субкультуры объединяет общий опыт.Байкерская культура вращается вокруг преданности мотоциклам. Некоторые субкультуры формируются членами, обладающими чертами или предпочтениями, которые отличаются от большинства населения общества. Сообщество модификации тела включает в себя эстетические дополнения к человеческому телу, такие как татуировки, пирсинг и определенные формы пластической хирургии. В Соединенных Штатах подростки часто образуют субкультуры, чтобы развить общую молодежную идентичность. Анонимные Алкоголики предлагают поддержку тем, кто страдает алкоголизмом. Но даже будучи членами группы субкультур, они все равно отождествляют себя с более широким обществом и участвуют в нем.

Социологи отличают субкультуры от контркультур , которые представляют собой тип субкультуры, отвергающей некоторые из норм и ценностей более широкой культуры. В отличие от субкультур, которые относительно гладко действуют в более широком обществе, контркультуры могут активно бросать вызов большему обществу, разрабатывая свой собственный набор правил и норм, по которым можно жить, а иногда даже создавая сообщества, действующие вне общества.

Культы, слово, производное от культуры, также считаются контркультурной группой.Группа «Тоска по Сиону» (YFZ) в Эльдорадо, штат Техас, существовала вне мейнстрима и всеобщего внимания, пока ее лидера не обвинили в изнасиловании и браке несовершеннолетних. Формальные нормы секты слишком сильно противоречили законам США, и в 2008 году власти совершили налет на территорию и забрали с территории более двухсот женщин и детей.

Эволюция американской хипстерской субкультуры

Узкие джинсы, массивные очки и футболки с винтажными логотипами — американский хипстер — узнаваемая фигура в современных Соединенных Штатах.Основываясь преимущественно в мегаполисах, а иногда и вокруг горячих точек, таких как район Вильямсбург в Нью-Йорке, хипстеры определяют себя через отказ от мейнстрима. Как субкультура, хипстеры отвергают многие ценности и убеждения американской культуры и предпочитают винтажную одежду моде, а богемный образ жизни — богатству и власти. Хотя хипстерская культура может показаться новой тенденцией среди молодежи, принадлежащей к среднему классу, история группы уходит корнями в первые десятилетия 1900-х годов.

Где зародилась культура хипстеров? В начале 1940-х годов в США был на подъеме джаз. Музыканты были известны как «гепкоты» и обладали спокойной расслабленностью, которая шла вразрез с обычным укладом жизни. Те, кто был «здоровым» или «модным», жили по кодексу джаза, в то время как те, кто был «квадратным», жили по правилам общества. Так родилась идея «хипстера».

Хипстерское движение распространилось, и молодые люди, увлеченные музыкой и модой, приняли взгляды и язык, заимствованные из культуры джаза.В отличие от жаргона того времени, хипстерский сленг был намеренно двусмысленным. Когда хипстеры говорили: «Это круто, чувак», они имели в виду не то, что все было хорошо, а то, что так оно и было.

В 1940-х годах хипстеры США были связаны с «крутой» культурой джаза. (Фотография любезно предоставлена ​​Уильямом П. Готтлибом / Коллекция Фонда Иры и Леоноры С. Гершвин, Отдел музыки, Библиотека Конгресса)

К 1950-м годам джазовая культура пришла в упадок, и многие черты культуры гепатита стали мейнстримом.Возникла новая субкультура. «Бит-поколение», название, придуманное писателем Джеком Керуаком, было антиконформистским и антиматериалистическим. Это были писатели, которые слушали джаз и придерживались радикальной политики. Они бездельничали, путешествовали автостопом по стране и жили в нищете.

Распространение образа жизни. Студенты колледжа, сжимающие в руках копии « На дороге » Керуака, одетые в береты, черные водолазки и очки в черной оправе. Женщины носили черные трико и отращивали длинные волосы.Херб Кан, журналист из Сан-Франциско, использовал суффикс от Sputnik 1 , российского спутника, который вращался вокруг Земли в 1957 году, чтобы окрестить последователей движения «битниками».

По мере того, как поколение битников угасало, началось новое родственное движение. Он также был сосредоточен на нарушении социальных границ, но также защищал свободу слова, философии и любви. Он получил свое название от предыдущих поколений; на самом деле, некоторые теоретики утверждают, что биты сами придумали этот термин для описания своих детей.Со временем «маленькие хипстеры» 1970-х стали известны просто как «хиппи».

Интеллектуальные и модные современные хипстеры определяют себя через культурную иронию. (Фото любезно предоставлено Lorena Cupcake / Wikimedia Commons)

Современное поколение хипстеров выросло из движения хиппи точно так же, как хиппи выросли из битов, а биты — из гепкотов. Хотя может показаться, что современные хипстеры не имеют много общего с хипстерами 1940-х годов, имитация нонконформизма все еще существует.В 2010 году социолог Марк Грейф приступил к исследованию хипстерской субкультуры в Соединенных Штатах и ​​обнаружил, что многое из того, что связывало членов группы вместе, не было основано на моде, музыкальном вкусе или даже на каком-то особом противоречии с мейнстримом. «Все хипстеры играют в изобретателей или первопроходцев новинок», — писал Грейф. «Гордость проистекает из знания и решения того, что круто, впереди остального мира. И все же привычки ненависти и обвинения присущи хипстерам, потому что они чувствуют слабость положения каждого, в том числе своего собственного »(Greif 2010).Подобно тому, как гепкоты эпохи джаза противостояли общей культуре, создавая тщательно продуманные образы прохлады и расслабления, современные хипстеры отвергают основные ценности с целенаправленной апатией.

Молодых людей часто тянет противостоять общепринятым нормам, даже если это делают другие. Ироничные, крутые до безразличия и интеллектуальные хипстеры продолжают воплощать субкультуру, одновременно оказывая влияние на мейнстримную культуру.

Субкультуры — Введение в поведение потребителей

Субкультура — это группа людей, разделяющих набор второстепенных ценностей, например защитников окружающей среды.Многие факторы могут помещать человека в одну или несколько субкультур. Люди субкультуры являются частью более крупной культуры, но также имеют определенную идентичность в пределах меньшей группы.

Важные факторы, составляющие «субкультуру»

• Материальная культура: Люди с аналогичным доходом могут создавать субкультуру. Бедные, зажиточные и белые воротнички среднего класса являются примерами материальных субкультур.
• Социальные институты: Те, кто участвует в социальных институтах, могут образовывать субкультуру.Примеры включают участие в браке, отцовство, пенсионное сообщество или армию.
• Система убеждений: люди, разделяющие убеждения, могут создавать субкультуру, например религиозную группу или политическую партию. Например, традиционные амиши не используют электричество и автомобили.
• Эстетика: Люди искусства часто образуют собственную субкультуру, связанную с их общими интересами, такими как искусство, музыка, танцы, драма и фольклор.
• Язык: люди с похожими диалектами, акцентами и словарным запасом могут образовывать субкультуру.Южане и северяне — две традиционные категории в США.

Тысячи субкультур существуют в Канаде и Соединенных Штатах. Этнические и расовые группы имеют общий язык, еду и обычаи своего наследия. Остальные субкультуры объединяет общий опыт. Байкерская культура вращается вокруг преданности мотоциклам. Некоторые субкультуры формируются членами, обладающими чертами или предпочтениями, которые отличаются от большинства населения общества. Сообщество модификации тела включает в себя эстетические дополнения к человеческому телу, такие как татуировки, пирсинг и определенные формы пластической хирургии.В Канаде и США подростки часто образуют субкультуры для развития общей молодежной идентичности. Анонимные Алкоголики предлагают поддержку тем, кто страдает алкоголизмом. Но даже будучи членами группы субкультур, они все равно отождествляют себя с более широким обществом и участвуют в нем.

Студенты колледжа и университетского возраста представляют как возрастную когорту, так и субкультуру, которые могут иметь схожие потребительские потребности и желания.

Субкультуры, например студенты колледжей, могут развиваться в ответ на интересы, сходство и поведение людей, что позволяет специалистам по маркетингу разрабатывать для них конкретные продукты.Вы, наверное, слышали о субкультуре «сникерхедов»; субкультура хип-хопа; люди, которые занимаются экстремальными видами спорта, такими как катание на вертолетах; или те, кто играет в фэнтезийную игру Dungeons and Dragons.

Многие люди могут быть удивлены, узнав, что субкультура хипстеров восходит к началу 1900-х годов и представляет собой уникальную субкультуру, которая развивалась за последнее столетие.

Узкие джинсы, массивные очки и футболки с винтажными логотипами — американский хипстер — узнаваемая фигура в современных Соединенных Штатах.Основываясь преимущественно в мегаполисах, а иногда и вокруг горячих точек, таких как район Вильямсбург в Нью-Йорке, хипстеры определяют себя через отказ от мейнстрима. Как субкультура, хипстеры отвергают многие ценности и убеждения американской культуры и предпочитают винтажную одежду моде, а богемный образ жизни — богатству и власти. Хотя хипстерская культура может показаться новой тенденцией среди молодежи, принадлежащей к среднему классу, история группы уходит корнями в первые десятилетия 1900-х годов.

Где зародилась культура хипстеров? В начале 1940-х годов в США был на подъеме джаз. Музыканты были известны как «гепкоты» и обладали спокойной расслабленностью, которая шла вразрез с обычным укладом жизни. Те, кто был «здоровым» или «модным», жили по кодексу джаза, в то время как те, кто был «квадратным», жили по правилам общества. Так родилась идея «хипстера».

Хипстерское движение распространилось, и молодые люди, увлеченные музыкой и модой, приняли взгляды и язык, заимствованные из культуры джаза.В отличие от жаргона того времени, хипстерский сленг был намеренно двусмысленным. Когда хипстеры говорили: «Это круто, чувак», они имели в виду не то, что все было хорошо, а то, что так оно и было.

В 1940-х годах хипстеры США были связаны с «крутой» культурой джаза.

К 1950-м годам джазовая культура пришла в упадок, и многие черты культуры гепатита стали мейнстримом. Возникла новая субкультура. «Бит-поколение», название, придуманное писателем Джеком Керуаком, было антиконформистским и антиматериалистическим.Это были писатели, которые слушали джаз и придерживались радикальной политики. Они бездельничали, путешествовали автостопом по стране и жили в нищете.

Распространение образа жизни. Студенты колледжа, сжимающие в руках копии « На дороге » Керуака, одетые в береты, черные водолазки и очки в черной оправе. Женщины носили черные трико и отращивали длинные волосы. Херб Кан, журналист из Сан-Франциско, использовал суффикс от Sputnik 1 , российского спутника, который вращался вокруг Земли в 1957 году, чтобы окрестить последователей движения «битниками.По мере того, как поколение битов угасало, возникло новое родственное движение. Он также был сосредоточен на нарушении социальных границ, но также защищал свободу слова, философии и любви. Он получил свое название от предыдущих поколений; на самом деле, некоторые теоретики утверждают, что биты сами придумали этот термин для описания своих детей. Со временем «маленькие хипстеры» 1970-х стали известны просто как «хиппи».

Современное поколение хипстеров выросло из движения хиппи точно так же, как хиппи выросли из битов, а биты — из гепкотов.Хотя может показаться, что современные хипстеры не имеют много общего с хипстерами 1940-х годов, имитация нонконформизма все еще существует. В 2010 году социолог Марк Грейф приступил к исследованию хипстерской субкультуры в Соединенных Штатах и ​​обнаружил, что многое из того, что связывало членов группы вместе, не было основано на моде, музыкальном вкусе или даже на каком-то особом противоречии с мейнстримом. «Все хипстеры играют в изобретателей или первопроходцев новинок», — писал Грейф. «Гордость проистекает из знания и решения того, что круто, впереди остального мира.И все же привычки ненависти и обвинения присущи хипстерам, потому что они чувствуют слабость положения каждого, в том числе своего собственного »(Greif 2010). Подобно тому, как гепкоты эпохи джаза противостояли общей культуре, создавая тщательно продуманные образы прохлады и расслабления, современные хипстеры отвергают основные ценности с целенаправленной апатией.

Молодых людей часто тянет противостоять общепринятым нормам, даже если это делают другие. Ироничные, крутые до безразличия и интеллектуальные хипстеры продолжают воплощать субкультуру, одновременно оказывая влияние на мейнстримную культуру.

Субкультуры, по словам эксперта по социальным сетям Скотта Хантингтона, часто нацелены на получение дохода, объясняя это тем, что «принято считать, что субкультуры не являются основным рынком для большинства компаний. Однако онлайн-приложения для покупок добились значительных успехов. Возьмем, к примеру, Etsy. Он позволяет продавцам продавать только предметы ручной работы или винтаж, которые можно считать довольно «хипстерской» субкультурой. Однако розничные торговцы на сайте сделали продажи почти на 900 миллионов долларов »(Post, n.д.).

Когда субкультуры обсуждаются в контексте расы и этнической принадлежности, важно сначала четко понять эти концепции.

Термины «раса» и «этническая принадлежность» схожи, и между ними существует определенное совпадение. Обычный человек часто использует термины «раса» и «этническая принадлежность» как синонимы, и антропологи также признают, что раса и этническая принадлежность частично пересекаются. И расовая, и этническая идентичность основаны на идентификации с другими людьми на основе общего происхождения и общих культурных черт.Раса — это социальная конструкция, которая определяет группы людей на основе произвольных физических и / или биологических характеристик, которые, как считается, отличают их от других людей. Этническая группа , с другой стороны, претендует на особую идентичность, основанную на культурных характеристиках и общем происхождении, которые, как полагают, придают ее членам уникальное ощущение своего народа или наследия. Культурные характеристики, используемые для определения этнических групп, различаются; они включают определенные разговорные языки, исповедуемые религии и различные модели одежды, диеты, обычаи, праздники и другие отличительные признаки.В некоторых обществах этнические группы географически сконцентрированы в определенных регионах, как, например, курды в Турции и Ираке и баски на севере Испании.

Многие люди рассматривают свою этническую принадлежность как важный элемент своей личной и социальной идентичности. Многочисленные психологические, социальные и семейные факторы играют роль в этнической принадлежности, и этническая идентичность наиболее точно понимается как диапазон или континуум, населенный людьми в каждой точке. Чувство этнической принадлежности также может меняться со временем.Например, дети корейских иммигрантов, живущих в преимущественно белом городе, могут выбрать просто идентифицировать себя как «американец» в средней и старшей школе, чтобы соответствовать своим одноклассникам, а затем выбрать себя как «корейца, «Американец корейского происхождения» или «американец азиатского происхождения» в колледже или в более позднем возрасте по мере изменения социальных условий или из-за желания более прочно связать свою семейную историю и наследие. Считаете ли вы свою этническую принадлежность важной частью своей идентичности? Почему ты так себя чувствуешь?

Некоторые традиции, такие как любимые семейные рецепты или особые обычаи, связанные с празднованием праздника, которые зародились на их родине, могут сохраняться членами семьи из поколения в поколение, усиливая чувство этнического наследия и идентичности сегодня.Более поздние иммигранты, вероятно, сохранят больше языков и культурных традиций своих стран происхождения. Группы иммигрантов неевропейского происхождения из Азии, Африки, Ближнего Востока, Латинской Америки и Карибского бассейна также испытывают значительные языковые и культурные потери на протяжении поколений, но также могут продолжать отождествлять себя со своим этническим происхождением, если они не чувствуют себя полностью включенными в США, общество, потому что они физически «выделяются» из евро-американского общества и испытывают предрассудки и дискриминацию.Психологические, социологические и антропологические исследования показали, что сохранение сильного чувства этнической гордости и идентичности является обычным явлением среди этнических меньшинств в Соединенных Штатах и ​​других странах как средство совладания с общественным фанатизмом и его преодоления.

Джастин Д. Гарсиа — автор и профессор культурной антропологии. В своей главе «Раса и этническая принадлежность», которая представлена ​​в открытой публикации Perspectives: An Open Invitation to Cultural Anthropology , он пишет о своем личном опыте (и профессиональном увлечении) с предположительными выводами относительно его расы и этнической принадлежности.Ниже приводится отрывок из этой главы.

На протяжении всей моей жизни моя внешность дала мне бесчисленное количество уникальных и запоминающихся событий, которые подчеркнули важность расы и этнической принадлежности как социально сконструированных концепций в Америке и других обществах. Поэтому мое увлечение этим предметом носит как личный, так и профессиональный характер; Целая жизнь вопросов и предположений от других относительно моего расового и этнического происхождения культивировала мой интерес к этим темам.Я заметил, что моя воспринимаемая раса или этническая принадлежность, как и красота, оставалась в глазах смотрящего, поскольку люди в разных регионах страны (и за пределами Соединенных Штатов) часто воспринимали меня как имеющего разное конкретное наследие. Например, когда я был подростком, живущим в графстве Йорк, штат Пенсильвания, пожилые люди и люди среднего возраста обычно считали меня «белым», в то время как более молодые жители часто считали меня «пуэрториканцем» или в целом «латиноамериканцем» или «латиноамериканцем». Когда я жил в Филадельфии, местные жители в основном считали меня «итальянским американцем», но многие пуэрториканцы, мексиканцы и доминиканцы в Городе братской любви часто принимали меня за «пуэрториканца» или «кубинца».”

У меня довольно неоднозначная внешность — бритая голова, карие глаза, черные усы и бородка. В зависимости от того, кого спрашивают, у меня либо «бледно-белый», либо «несколько оливковый» цвет лица, и моя фамилия часто является самым важным фактором, который приводит людей на Восточном побережье к выводу, что я пуэрториканец. Мой опыт — это примеры того, что социологи Майкл Оми и Говард Винант (1986) назвали «расовым здравым смыслом» — глубоко укоренившееся социальное убеждение в том, что расовая или этническая принадлежность другого человека очевидна и легко определяется с беглого взгляда и может использоваться для прогнозирования культура, поведение и личность человека.Реальность, конечно, намного сложнее. Расовое или этническое происхождение не обязательно может быть точно определено на основании только внешнего вида, и «раса» человека не обязательно определяет его или ее «культуру», которая, в свою очередь, не определяет «личность». Тем не менее, эти представления остаются.

Ты предпочитаешь слушать оперу или хип-хоп? Вам нравится смотреть скачки или NASCAR? Вы читаете книги стихов или журналы о знаменитостях? В каждой паре один вид развлечений считается высокоуровневым, а другой — второстепенным.Социологи используют термин высокая культура для описания модели культурного опыта и отношений, существующих в высших классовых сегментах общества. Люди часто ассоциируют высокую культуру с интеллектуализмом, политической властью и престижем. В Америке высокая культура также имеет тенденцию ассоциироваться с богатством. Мероприятия, которые считаются высокой культурой, могут быть дорогими и формальными — посещение балета, представление спектакля или прослушивание живого симфонического представления.

Термин популярная культура относится к образцу культурного опыта и отношений, которые существуют в основном обществе.Мероприятия в области массовой культуры могут включать в себя парад, футбол (футбол) или финал сезона телешоу. Рок и поп-музыка — «поп» — это сокращение от «популярный» — это часть поп-культуры. Популярная культура часто выражается и распространяется через коммерческие СМИ, такие как радио, телевидение, фильмы, музыкальная индустрия, издатели и корпоративные веб-сайты. Популярная культура известна и доступна большинству людей: вы можете поделиться обсуждением любимых футбольных команд с новым коллегой или прокомментировать Game of Thrones (или другое популярное шоу) во время светской беседы в очереди в продуктовом магазине.Но если вы попытаетесь начать глубокую дискуссию о классической греческой пьесе «Антигона », мало кто из сегодняшнего общества был бы с ней знаком.

Хотя высокая культура может рассматриваться как превосходящая массовую культуру, ярлыки высокой культуры и массовой культуры меняются со временем и в разных местах. Шекспировские пьесы, считавшиеся поп-культурой, когда они были написаны, теперь являются частью высокой культуры нашего общества. Через пятьсот лет наши потомки будут ассоциировать Breaking Bad с культурной элитой?

Антропологи иногда обращаются к нетрадиционным источникам информации при изучении гендерной культуры, включая популярные телевизионные рекламные ролики.Интересно, что рекламные ролики Суперкубка 2015 года, созданные для бренда Always feminine, также были сосредоточены на гендерных темах в кампании #Likeagirl, которая исследовала разрушительные коннотации фраз «бросайся, как девочка» и «беги, как девочка», сначала задавая вопросы мальчикам. и девочек, чтобы они разыграли бег и бросок, а затем попросили их разыграть бегущую и бросающуюся девушку. В сопутствующем ролике далее исследуется негативное влияние сообщений, направленных против девочек, провоцирующих диалог между зрителями Суперкубка и в социальных сетях (хотя, по иронии судьбы, этот диалог был предназначен для поощрения потребления женских товаров).Как напоминают нам ролики, в то время как мальчики и мужчины играют важную роль в восприятии, связанных с полом, женщины, которые их воспитывают, часто усиливают гендерные ожидания в отношении игр и стремлений. Конечно, женщины, как и мужчины, приобщены к гендерной идеологии своей культуры. И девочки, и мальчики — и взрослые — находятся под сильным влиянием массовой культуры.

Социологи отделяют субкультуры от контркультур , которые представляют собой тип субкультуры, отвергающей некоторые из норм и ценностей более широкой культуры.В отличие от субкультур, которые относительно гладко действуют в более широком обществе, контркультуры могут активно бросать вызов большему обществу, разрабатывая свой собственный набор правил и норм, по которым можно жить, а иногда даже создавая сообщества, действующие вне общества.

В Соединенных Штатах контркультура 1960-х отождествлялась с отказом от традиционных социальных норм 1950-х. Молодежь контркультуры отвергла культурные стандарты своих родителей, особенно в отношении расовой сегрегации и первоначальной широкой поддержки войны во Вьетнаме.

По мере развития 1960-х годов в американском обществе возникло повсеместное напряжение, которое, как правило, было связано с поколениями в отношении войны во Вьетнаме, расовых отношений, сексуальных нравов, прав женщин, традиционных способов власти и материалистической интерпретации американской мечты. Хиппи стали крупнейшей контркультурной группой в Соединенных Штатах. Контркультура также имела доступ к средствам массовой информации, стремящимся представить свои проблемы широкой публике. Демонстрации социальной справедливости привели к далеко идущим изменениям, затрагивающим многие аспекты жизни общества.

Контркультура в Соединенных Штатах длилась примерно с 1964 по 1973 год, что совпало с участием Америки во Вьетнаме, и достигла своего пика в 1967 году, «Лето любви». Движение разделило страну: для некоторых американцев эти атрибуты отражали американские идеалы свободы слова, равенства, мира во всем мире и стремления к счастью; для других те же самые атрибуты отражали потакание своим желаниям, бессмысленно бунтарское, непатриотическое и разрушительное нападение на традиционный моральный порядок Америки.

Контркультура рухнула примерно в 1973 году, и многие объясняют ее крах двумя основными причинами: во-первых, самые популярные из ее политических целей — гражданские права, гражданские свободы, гендерное равенство, защита окружающей среды и окончание войны во Вьетнаме — были достигнуты. Во-вторых, произошел упадок идеализма и гедонизма, поскольку многие известные деятели контркультуры умерли, остальные поселились в основном обществе и создали свои собственные семьи, а «волшебная экономика» 1960-х уступила место стагфляции 1970-х.

Авторство в СМИ

• Изображение идущих вместе студентов колледжа / университета сделано Элиоттом Рейной на Unsplash.
• Изображение, изображающее американскую и западную субкультуры 1900–2010 годов, принадлежит устрицу Фреду. Лицензия CC BY-SA 4.0.
• Изображение мужчин в костюмах с музыкальными инструментами, изображающее эру американского джаза 1940-х годов, любезно предоставлено Фондом Уильяма П. Готлиба / Айры и Леоноры С. Гершвин, Отдел музыки, Библиотека Конгресса.

Текстовые ссылки

Список литературы

Грейф, М. (12 ноября 2010 г.). Хипстер в зеркале. Нью-Йорк Таймс . http://www.nytimes.com/2010/11/14/books/review/Greif-t.html?pagewanted=1.

Оми М. и Винант Х. (1986). Расовая формация в США . Нью-Йорк: Рутледж, 2014.

Пост, А. (нет данных). Субкультуры и социальные сети: дифференциация масс . Данные социальных сетей. http: // socialmediadata.com / субкультуры-и-социальные-медиа-масс-дифференциация /.

Соломон, М., Уайт, К. и Даль, Д.В. (2017). Consumer Behavior: Buying, Have, Being Седьмое канадское издание. Pearson Education Inc.

Введение

Опрос субкультур пользователя A мой H эрзог, J oanna M itchell и L isa S occio © 1999 S Субкультуры в широком смысле определяются как социальные группы, организованные вокруг общих интересов и обычаев.Термин «субкультура» использовался для позиционирования определенных социальных групп и изучения таких групп по отношению к различным более широким социальным образованиям, обозначенным такими терминами, как «сообщество», «публика», «массы», «общество» и «культура». Использование термина «субкультуры» в академических субкультурных исследованиях изменилось с тех пор, как этот термин был придуман в 1940-х годах в контексте Чикагской школы социологии и ее либеральных, плюралистических предположений. Эта слабо определенная междисциплинарная область была изменена и дополнена анализами массовой культуры и общества Франкфуртской школой, дебатами в антропологии относительно методов и этики этнографии, критическим синтезом перспектив, разработанным в 1970-х годах в Бирмингемском центре современных культурных исследований. и последующей критикой и пересмотром этих ранних тенденций, особенно феминистскими и постструктуралистскими писателями.Субкультурные исследования часто включают в себя наблюдение участников и могут по-разному делать акцент на социологическом, антропологическом или семиотическом анализе, чтобы обратиться к организации и производству реляционных, материальных и символических структур и систем. Термин «субкультура» обычно обозначает относительно преходящие группы, изучаемые отдельно от их семей и домашних или частных условий, с упором вместо этого на добровольные, неформальные и органические связи, сформированные либо в нерегулируемом публичном пространстве улицы, либо, наоборот, внутри и против дисциплинарная структура принудительной институционализации.Субкультуры, как правило, представляют собой группы, которые, как считается, отклоняются от нормативных стандартов доминирующей культуры, поскольку это определяется по-разному в зависимости от возраста, сексуальности и вкусов в экономических, расовых и гендерных терминах. Субкультуры часто позиционируются в социальном и аналитическом плане как бесправные, подчиненные, второстепенные или подпольные. Субкультуры и ученые, которые их изучают, часто выделяют себя как оппозиционные, альтернативные и контркультурные, как определяемые по отношению к другим, т.е.е., «квадраты» или «мейнстрим». Они также дифференцируются внутри себя и тем самым создают иерархию участия, знаний и вкусов. Этот выпуск журнала In [] Visible Culture явился результатом конференции, которая проходила в Университете Рочестера в марте 1998 года. Организованная аспирантами факультетов визуальных и культурных исследований и сравнительной литературы, «Interrogating Subcultures» стремилась охватить целый ряд проблем, поднятых субкультурной теорией: расширяющийся дискурс вокруг ранее оспариваемых и / или неназванных субъективностей и теоретических позиций; место, которое субкультуры и их изучение занимают в академии; и практика согласования положительных и уничижительных оценок субкультурных исследований. Международная группа участников из Монреаля, Торонто, Глазго, Ланкастера, Базеля и других городов США подошла к этим и другим проблемам с разных позиций и дисциплин. Конференция началась со вступительного слова Джанет Вольф, директора Программы визуальных и культурных исследований, после чего была проведена тематическая группа по педагогике и субкультурным исследованиям с участием преподавателей и студентов. С программной речью выступил Уилл Стро, программный директор Программы магистратуры по коммуникациям в Университете Макгилла и директор Центра исследований канадских культурных индустрий и учреждений.День завершился премьерным показом фильма « Транснациональный Гоа: Путешествующие люди, вечеринки, изображения », снятого в 1998 году швейцарскими антропологами и документалистами Роджером Бергрихом и Андреа Мюльбах. Гоа, расположенный на западном побережье Южной Индии, стал местом для временного сообщества международных путешественников, которые участвуют в «транснациональной вечеринке», основанной на особом типе психоделической электронной музыки, известной как Гоа-транс. Видео, которое впоследствии вызвало вдумчивую дискуссию, было посвящено антропологическим дебатам о транснационализме и детерриториализации, рассматривая, как Гоа воссоздан и сформулирован за пределами Гоа с точки зрения глобального потока людей, символов и практик.Второй день конференции включал в себя доклады, посвященные расе и сексуальности в техно и хаус-музыке, расе и мужественности в пригородной альтернативной музыкальной сцене, культуре хип-хопа в двух европейских городах, политике тела и современной танцевальной культуре, дебатам о распродажах и музыкальным субкультурам, этике. и употребление героина, как показано в фильме Trainspotting , а также экономика стиля и масштаба в субкультурах. Панели включали допросы предполагаемых движений в маргинализированных и популярных культурах, контекстуализацию и трансформацию субкультурных практик в глобальной экономике, а также строгие дискуссии о продуктивности субкультурных моделей в академических кругах и за их пределами. Представленная работа, плодотворные дискуссии и искреннее участие участников превзошли ожидания организаторов и привели к созданию этой коллекции. Электронный журнал In [] Visible Culture обеспечивает эффективный форум для распространения некоторых идей, сформулированных на конференции. Мы рады представить этих прекрасных представителей. В «Вещи вещей» основной докладчик Уилл Стро спрашивает о судьбе и значении обломков субкультурных товаров.Он напоминает нам, что «[l] после того, как предметы перестают иметь какую-либо значительную экономическую ценность, спустя долгое время после того, как они перестают быть индикаторами социальных желаний, они продолжают существовать как физические артефакты». Противодействуя влиянию вещей, Стро сопротивляется тенденции свести субкультуру к неисторизированной практике, в которой объекты выступают в качестве означающих, отличных от их политической или экономической ценности. Взяв за один пример трафик 12-дюймовых импортных пластинок и использованный винил, Стро прослеживает их жизненный цикл и «скорость» в специфической экономике канадских рынков и аудитории.Он утверждает, что задача изучения таких путей состоит в том, чтобы «рассмотреть способы, которыми культурные артефакты существуют в мире, способы, которыми они занимают пространство и накапливаются». Стро подталкивает субкультурную теорию к критическому теоретическому обоснованию разнообразия существования вещей, от массы циркулирующих до осадка устаревших, поскольку их движения и скопления работают, чтобы определить более широкие «ритмы и направления» современной жизни. Джефф Шталь из Университета Макгилла принимает название конференции близко к сердцу и контекстуализирует многие проблемы, которые Строу поднимает в связи с развитием отрасли в целом.В книге «Беспокойство внизу: переосмысление теории субкультуры» он исследует предпосылки современной теории субкультуры с момента ее истоков в работе Центра современных культурных исследований до наших дней. Шталь призывает теоретиков субкультуры «отойти от жестких, вертикальных и статических моделей», установленных CCCS, и поставить под сомнение акцент на визуальном и зрелищном, который характеризует большую часть работы, проделанной в области массовой культуры. Признание сложного движения продуктов, практик и идей, утверждает Шталь, приведет к появлению теорий, учитывающих «территорию, которая так часто одновременно присутствует здесь, там и везде.«Он объясняет недавнее открытие в этой области« появлением компьютерных коммуникаций и их влиянием на … социальные пространственные отношения, а также на представления о сообществе ». Задача, по мнению Шталя, состоит в том, чтобы найти аналогичные средства расширения возможностей в области субкультурных исследований, чтобы разработать модель, которая «облегчила бы изучение распределительных и соединительных функций сетей, союзов, цепей и каналов, по которым текут люди, товары, мириады форм капитала, идей и технологий.» Лиза Соччио, Университет Рочестера, сталкивается с оспариваемой территорией женской / девичьей культуры, исследуя случаи ее появления в музыкальных субкультурах и в мейнстриме. «От девушки к женщине к Grrrl: (суб) культурное вмешательство и политический активизм во времена постфеминизма» исследует расходящиеся подходы Bikini Kill, L7 и Spice Girls к созданию дискурсов о бунтовщине grrl / женской власти. Soccio помещает эти дискурсы в столь же оспариваемую область современных (пост) феминистских политических практик.Она рассматривает альтернативы производства и исполнения, различия между «выходками» и «тактиками», а также значение речи и действия в формировании феминистских дискурсов. Ее внимательное чтение помогает проследить потенциальные возможности таких практик «как в культурной деятельности девочек, так и в саморефлексивных феминистских исследованиях культуры, которые способны признать множественность социальных идентичностей и политических пристрастий». Дэвид Батц и Майкл Рипмистер из Университета Брока исследуют концепцию «Третьих пространств».«Внутри таких пространств, которые являются как географическими, так и дискурсивными, власть и подчинение являются интегрированными сущностями, и сопротивление часто используется косвенными или« нестандартными »средствами. В своей статье« В поисках места для устойчивых субкультур »они утверждают, что третье Пространство можно понимать как «онтологическую категорию», модель, с помощью которой можно теоретизировать все пространства, и где сопротивление «состоит из гибридных, неоднозначных, осторожных и часто в некоторой степени аккомодационных практик». Однако вместо этого они предпочитают сосредоточиться на конкретное производство Третьих Пространств в определенных практиках и местах.«Необычное» сопротивление здесь становится средством выживания, «стратегией, особенно подходящей для обстоятельств радикально обездоленных». Бутц и Рипмистер предлагают две ситуации для анализа стратегий сопротивления: деревня Шимшал двадцатого века в Северном Пакистане и заповедник Миссиссауга в Канаде девятнадцатого века. С помощью этих примеров они демонстрируют, как исследования Третьего Пространства позволяют более продуктивно понять сопротивление и власть и «помогают преодолеть непродуктивный дуализм в науке сопротивления между революционным социальным действием и менее якобы преобразующими практиками повседневного сопротивления.» Диапазон тем, затронутых в докладах, впервые представленных на конференции, наряду с представленными здесь, указывает на жизнеспособность текущей академической работы, которая связана с концепцией, а также с практикой субкультур. Публикация в 1997 году журнала The Subcultures Reader под редакцией Кена Гелдера и Сары Торнтон явилась значительным вкладом в определение исторической и методологической основы, в которой развивались субкультурные исследования, и, таким образом, сделала субкультурные исследования осознанными и динамическое поле, которое объединяется как объект исследования само по себе, не будучи жестко определенным или запрещенным.Это также стало отправной точкой для дискуссий, завершившихся этим проектом. Мы надеемся, что конференция 1998 года «Опрашивая субкультуры», наряду с этим выпуском In [] Visible Culture , который вдохновила конференция, внесет дальнейший вклад в критическое и разнообразное развитие этой области. Эми Херцог и Лиза Социо — докторанты в области визуальных и культурных исследований в Университете Рочестера. Джоанна Митчелл — докторант сравнительной литературы в Университете Рочестера.

Определение субкультуры по Merriam-Webster

субкультура | \ ˈSəb-ˌkəl-chər \

1а : культура (как бактерии), полученная из другой культуры

б : акт или экземпляр создания субкультуры

2 : этническая, региональная, экономическая или социальная группа, демонстрирующая характерные образцы поведения, достаточные для того, чтобы отличать ее от других в рамках охватывающей культуры или общества. криминальная субкультура

.